Обложка

Акедил Тойшанулы,

кандидат филологических наук,

ведущий научный сотрудник

Института литературы и искусства им. Мухтара Ауэзова МОН РК

 

Влияние буддизма на мифологию

тюркских народов

Алтай-Саянского региона

 

Влияние буддизма, манихейства, зороастризма на культуру тюркоязычных  народов, населяющих Алтай-Саянкий горный регион, было гораздо значительнее, чем на другие, впоследствие  мусульманские, народы Средней Азии. Также можно утверждать, что древний пласт античной тюркской мифологии сохранили народы, придерживающиеся шаманизма и обитавшие в удалённых горных и лесных массивах, такие как алтайцы, хакасы, тувинцы и якуты. Однако, если не определить и не отделить буддийские элементы из мифологии этих народов, то настоящую древнетюркскую основу невозможно заметить, т.к. она в настоящее время выражена неясно и стала трудноузнаваема.

В разные периоды среди народов данного региона через духовное воздействие ближайших соседей – бурятского и монгольского народов, которые приняли буддизм как официальную религию, был распространен элемент индо-тибетской культуры. Вместе с тем, Джунгарское ханство покорило алтайцев, тувинцев и хакасов и превратило их в своих вассалов. И поэтому казахи прозвали оджунгарившихся представителей тюркских народов тюркского происхождения и умеющих говорить на тюркском языке «құба қалмақ», т.е. «белыми калмыками», а настоящих джунгаров называли «қара қалмақ», т.е. черными  калмыками».

Издавна влияние ближайшего соседа, Монголии, на язык и духовную жизнь народов Алтай-Саянского региона было огромным. Например, самым омонголившимся народом среди тюрков являются тувинцы. Примерно пятьдесят  процентов их духовной культуры составляет монгольская основа, подверглись изменениям также их язык и традиции. Если на народы, населяющие современные Якутию и Хакасию, монгольское влияние осуществлялось через ближайших к ним соседей – бурят, то на народы Тувы и Алтая оказывалось непосредственное административно-политическое воздействие монголов (Юаньская империя) и джунгар.

Среди тюркских народов этого региона буддизм распространялся в три разных периода: вначале в древнетюркский период и во время Уйгурского ханства, затем в эпоху Монгольской империи и далее  - в джунгарскую эпоху.

Философия буддизма оказала огромное влияние на космогонические и антропологические мифы народов данного региона. Например, в большинстве этих мифов  космос создан «коллективом» божеств явно буддийского происхождения. 

При анализе монгольской мифологии, способствовавшей распространению буддийской культуры среди других народов, выявляется её основная особенность -  наличие огромного множества персонажей, создающих мир. Например, в создании земли участвуют бог и дьявол, божество Шагжтуб и дикие гуси, птица под названием галбинга, стрелец Когедай и другие персонажи. В отдельных сюжетах такие божества, как боги Шагжтуб, Майдар, Манзушири, Хурмаст создают  космос, соперничая между собой. Названия трех божеств из названных пришли из буддизма, божество Хурмаст пришло из зороастризма, и все они смешались и слились с образами местных мифов. Иными словами - под воздействием политеистического буддизма у монголов космос создают множество божеств.

Теперь сравним алтайскую и тувинскую мифологию с монгольской. У алтайцев в создании человека участвуют главный бог – Улген и его спутники, божества Майдер, Манды-шире и их противники, например,  Эрлик (дьявол).

У тувинцев космос создают все вместе: Курбусту-хан, Эрлик, Очирвани, Мандзушри, Майтрейя.

Если проанализировать эти образы, то Улген тюркского происхождения является покровителем высшего мира, а Эрлик и другие образы впоследствии превращаются в покровителей низшего мира. Среди этих образов Улген (Бог) и Эрлик являются персонажами древной тюркской мифологии, т.е. Улген – покровитель высшего мира, он – культурный герой; а его противник Эрлик – покровитель низшего мира, трикстер.

А если дать пояснения названиям божеств, создателей вселенной и человека, которые пришли в тюркскую мифологию из буддизма, из индо-тибетской культуры, в которой их имена первоначально звучали на санскрите, а позже трансформировались местными диалектами,  то мы увидим, что Майдар – это Майтрейя, Шагжамуни – это  Шакъямуни, Манды – Шире – это Манджушри и т.д.

Известно, что Курбусту-хан, Хурбустан, Хурмаст у алтайцев, тувинцев, а также у бурятов и монголов, – это и есть персидский Заратуштра. Этот персидский Заратуштра в мифологическом пантеоне монголов, бурятов, алтайцев и тувинцев считается одним из главных божеств. Интересен тот факт, что в верованиях казахского народа, который издревле был духовно взаимосвязан с Персией, образ Заратуштры вообще не встречается. Конечно, в науке доказано, что до монголов, бурятов, алтайцев и тувинцев образ Заратуштры дошел через уйгуров, которые хоть не граничили с Персией, но являлись официальными приверженцами буддизма и манихейства. Следовательно, Заратуштра не был популярен среди казахского народа, т.к. не было буддийского влияния. Хоть и существует мнение, что Заратуштра родился в Каспийско-Аральском регионе, но несохранение в памяти народа его имени, похоже, говорит о том, что эта вера не имела существенного влияния среди казахов.

Важно отметить, что буддийские многочисленные божества, о которых мы говорили, не оттеснили полностью древние сюжеты местной мифологии Алтай-Саянских народов, а только распространились в новой палитре красок.

Литература:

1.      Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю в 1910-1912 гг. по поручению Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии // Сборник Музея антропологии и этнографии при Российской Академии Наук.  Л., 1924.  Т.4.   С. 148.

2.      Шаракшинова Н.О. Мифы бурят. //Иркутск. Восточно-Сибирское книжное издательство, 1980. С. 168.

3.      Неклюдов С.Ю. Мифология тюркских и монгольских народов. (Проблемы взаимосвязей ) //  Тюркологический сборник. 1977. // М. Наука, 1981. С.183-202.  

1.      4. Жуковская Н.Л.  Бурятская  мифология  и   ее   монгольские   параллели // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. – М.: Наука, 1980. – С.92-116.

4.      Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках // Тюркологический сборник. 1977. // М. Наука, 1981.  С.117-138.  

5.      Цэрэнсодном Д. Монгол ардын домог улгэр. // Улаанбаатар, 1989. 240 х.

6.      Дулам С.  Монгол домогзуйн дур. // Улаанбаатар, 1989.  192 х.  

7.      Бира Ш. Их монгол улсын туух, узэл суртлын зарим онцлог асуудлууд. // Улаанбаатар. Интерпресс, 2006. 146 х.

8.      Сагалаев А.М. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатские влияния. // Новосибирск. Наука, 1984. С. 119.

9.      Монгуш М.В. История буддизма в Туве (вторая половина VІ – конец ХХ в.). // Новосибирск. Наука, 2001. С. 200.

10.  Неклюдов С.Ю. Монгольских народов мифология  // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-томах.  Т.2. // М. Советская энциклопедия, 1982. С.170-174.

11.  Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. // Л. Наука, 1991. С. 320.

12.  Тойшанулы А. Турік-монгол мифологиясы. // Алматы.  Баспалар уйі, 2009.

Опубликовано в сборнике "Ю.Н. Рерих. 110 лет со дня рождения",  материалы научно-общественных чтений, Алматы, 2013