Обложка 

М.М. Копелиович,

руководитель сектора искусства Востока

научного центра классического зарубежного искусства

Государственного музея искусств РК  имени   А. Кастеева.

 

Тханка как средство манифестации

архетипов буддизма

 

 Представленная работа является первым знакомством с коллекцией тибетских икон Государственного музея искусств РК им. А. Кастеева. В ней также прослеживается     краткая история становления собрания, проводится анализ иконографии, композиционного и колористического решений. Это своего рода «узнавание» образа   божеств и их паривари, прочтение символов и атрибутики. На оборотной стороне икон имеются надписи, которые, к сожалению, не расшифрованы. Слова Сергея  Федоровича Ольденбурга, приведенные в книге Юрия Николаевича Рериха, актуальные и сегодня, объясняют причины

«отсутствия твердых определений для различных буддийских      иконографических изображений, происходящих вследствие недостаточных знаний,   крайне ограниченного общедоступного материала, которого совершенно не хватает для более широких обобщений…» (1, с.7).

В буддийском мире тханка воспринимается как духовная реликвия. Христиане      подобным же образом осознают икону. Буквальный перевод с тибетского thang ka/ga – “поле, равнина, плоскость”, санскритский эквивалент этого термина означает “рисунок на ткани”. Нелегко представить время создания первой тханки. В рукописи «Собрание      поучений Будды»-Кангьюре, излагается легенда создания первой тханки: во время      правления короля Жиктул в Индии люди жили тысячу и более лет. Однажды, в окружении короля умер мальчик-брамин, к которому он был очень привязан. Тогда Жиктул отправился к Яме – хозяину подземного мира, с просьбой возвратить ребенка. «Это не мое деяние,- ответил Господин смерти, - он исчерпал собственную карму!». Яма и Жиктул долго вели переговоры, пока не появился Брахма, сказавший: «Когда чья-либо карма исчерпана, Господину смерти не может быть предъявлено никаких обвинений. Нарисуй мне подобие этого юноши». Король написал точный портрет умершего мальчика. Брахма благословил изображение и воскресил его. После этого случая Жиктул увлекся живописью и, совершенствуя мастерство, посетил сферу богов. Получив там наставления, он разработал каноны правильных пропорций, линий, образов и написал тексты о пользе их использования. Таким образом, традиция создания «рисунка на ткани», как передача мистического опыта, уже существовала до прихода Будды Шакьямуни, чей портрет, по свидетельству легенд, и был первой буддийской тханкой, где художник стремился передать духовное совершенство Будды. Гаутама на иконах наделен многими необычными для человека качествами: например, удлиненная форма его ушей говорит о царственном положении среди всех существ Вселенной, выпуклость на макушке головы символизирует  Просветление. Тысячепятисотлетняя традиция создания тханок  постепенно развивалась и совершенствовалась. Пережив эпоху расцвета в Индии, она вместе с учением Будды перешла в Тибетскую культуру, где получила широкое  распространение, впервые появившись здесь в VIII веке. Основными причинами создания икон в тибетско-буддийской среде были функционирование монастырей, их религиозная практика, связанная с жизненным циклом тибетцев (болезнь, неприятности, смерть).    Живописные тханки стали своеобразными наглядными пособиями, каноническими     «текстами», воссозданными в живописных образах. До середины XX века в Тибете существовала традиция устной проповеди, в процессе которой монахи сопровождали свой рассказ демонстрацией тханок.

 Иконы вместе с религией из Тибета «перебрались» в Монголию, Бурятию, Калмыкию и другие страны. Созданием тханок занимались исключительно    монахи. Они проходили длительный курс обучения в монастырских мастерских, как    правило, их работы были анонимными. Размеры тханки были разными: от миниатюрных изображений для посвящения – «цакли» – до гигантских изображений по поводу особых праздников и церемоний. Основой для их написания обычно служит хлопчатобумажное полотно. В зависимости от размеров изображения, художник может использовать       цельный кусок полотна, либо сшивать его из двух и более частей. Места швов тщательно полируются агатовыми шариками. Затем полотно закреплялось на особом станке и пропитывалось специальным клеем. Традиционно в Тибете изготавливался клей двух    видов: из ингредиентов растительного или животного происхождения. Выбор клея        зависел от того, какой «Будда-аспект» хотел изобразить художник – мирный или гневный. Для написания  мирных форм Будд или Боддхисаттв художник использовал клей,          изготовленный исключительно из растительных компонентов. Для гневных форм клей  варился из костей и шкур животных.   

Монах-иконописец наносил грунт в несколько слоев, состоящий из клея с добавлением мела или растертого ракушечника. В зависимости от манеры письма, он был белого, красного или черного цвета. Чаще всего использовался белый грунт. Для получения грунтовки черного цвета к мелу добавлялась сажа, красного – киноварь, охра или коралловый порошок. Когда этап подготовки полотна заканчивался, живописец приступал к рисунку. Работу мастера значительно облегчали «прориси» - своеобразные трафареты, помогающие художнику избежать ошибок в изображении. Полученный    пунктирный контур затем обводился тушью, и только потом живописец брался за кисти и краски. В состав красок входили ингредиенты растительного, минерального и животного происхождения.

«Готовя краски, художник тщательно растирал пигмент в небольших плоских фарфоровых или каменных чашечках пестиком с фарфоровым шариком на конце, добиваясь равномерной измельченности красителя. При этом он должен был знать     физико-химические особенности каждого пигмента и помнить, что при чрезмерном растирании тот мог утратить интенсивность цвета. Полученный порошок несколько раз промывали. После окончательной промывки краситель просушивали, помещали в    глиняную или фарфоровую чашечку, ставили на огонь очага и, помешивая, добавляли в  него теплый раствор клея» (9, с. 29).

Краску желтого цвета готовили из мышьяка,       красного – из кармина, зеленого – из медного купороса. Часто использовали золото.      Серебро же практически не применялось, потому что оно имеет свойство со временем     темнеть. Для отпугивания насекомых, которые могли повредить тханку, в состав краски часто добавляли лимонную кислоту или животную желчь. Состав компонентов для      приготовления красок определялся не только их физико-химическими свойствами, но и традицией, их символическим значением. Например, одним из символов Будды Шакьямуни являлся сахарный тростник. Поэтому сахарный сироп включали в состав  красок для написания его образа.

В фондах музея насчитывается семнадцать тханок, которые выполнены бурятскими и монгольскими художниками. Они приобретены  из алматинских приватных коллекций  в  1957, 1970, 1987 и 1989 годах. Семь тханок приобретены у художника Плюхина       Константина Ивановича, который в 1960-1980 годы  жил и работал в Казахстане. В 1970 году Дирекция художественных выставок и проектирования памятников приобрела их у него и передала в фонды Казахской Государственной художественной галерее им. Т. Шевченко. Такое же количество икон было приобретено у гражданина Казахстана  Осипова В.С. в 1989 году. Художник Подковыров Алексей Федорович в апреле 1957 года, подарил две тханки в коллекцию музея. Он с 1946 года жил и работал в Алма-Ате. Семнадцатая икона была куплена у Лягаевой М.И. в августе 1987 года. К сожалению, более полных сведений об источниках поступления на сегодня не найдено.

Во время работы над текстом неоценимую помощь оказала книга Юрия Николаевича Рериха «Тибетская живопись», которая была переведена с английского    языка А. Л. Барковой в 2001 году. Книга написана великолепным языком, чувствуется стиль большого ученого и лингвиста. Одновременно стилистика доступна в изложении такого малознакомого и сложного для нас материала. Издание дает обширное   представление об изобразительной системе тибетской живописи в целом и конкретные знания об образах божеств, атрибутах и символике. 

Пожалуй, без всякого преувеличения можно сказать, что сегодня одним из самых популярных божеств буддизма  является Боддхисаттва Авалокитешвара. Изображение его имеется и на тханках музейного собрания. На иконе  № 3594-ж (фото 1) воспроизведен восьмирукий и одиннадцатиликий Авалокитешвара, которого чаще называют  Махакаруника. С его появлением связана довольно известная легенда. Бодхисаттва некогда дал великий обет спасти от очередных перевоплощений всех живых существ. На протяжении многих  эпох Авалокитешвара трудился для того, чтобы все существа вышли из Колеса Сансары. Но вскоре увидел, что страдания в мире не уменьшаются. Этот факт его так поразил, что голова Боддхисаттвы раскололась на тысячу кусков. Будда Амитабха и Боддхисаттва Ваджрапани собрали все кусочки воедино и сотворили новую форму Авлокитешвары.

На иконе из музейного фонда Махакаруника изображен стоящим в центре композиции на цветке распустившегося лотоса с одиннадцатью головами. Трон  Боддхисаттвы располагается на двух холмах, поросших белыми цветами. Его белое тело хорошо просматривается на темном фоне мандорлы, окруженной разноцветной радужной оболочкой. У Авалокитешвары восемь главных рук, символизирующие просветлённые деяния Боддхисаттвы. В них он держит свои главные атрибуты: четки, лотос, лук, стрелу, сосуд с эликсиром бессмертия, Колесо Учения; две основные руки сложены в жесте       моления. В центре ладоней Махакаруники находится по глазу, символ доброго, мудрого наблюдения. Девять его лиц расположены в три ряда друг над другом, по три лица в      каждом  ряду. Их, как правило, изображают красного, белого и зелёного цветов. Но на  музейной иконе все лики белого цвета, в том числе синяя голова Ваджрапани в гневном аспекте и красная голова Будды Амитабхи, расположенные по канону над головами   Боддхисаттвы.

Авалокитешвара и Махаруника

Фото 1. Авалокитешвара и Махаруника

Махакала в окружении Бодхисатв и Тар

Фото 2. Махакала в окружении Бодхисатв и Тар 

Это своеволие, которое позволил себе художник, возможно, в угоду художественному образу... Несколько ассиметричное расположение фигуры  Боддхисаттвы тносительно линии горизонта, темное небо, болотного цвета нимбы,      коричнево-желтые облака в форме гор, красочное решение иконы говорят о том, что  тханку выполнил бурятский художник «из народа» в первой половине 20-го столетия. 

На четырех тханках из семнадцати изображен Махакала, который в Тибете одновременно воспринимается дхармапалой и идамом. Дхармапалы являются защитниками буддийского учения в целом и всех последователей буддизма в отдельности. Махакала - гневное божество, имеющее разные внешние формы. Как писал Юрий Николаевич Рерих, существует семьдесят пять форм Махакалы (1, с.171-172). На музейных иконах он представлен лишь в нескольких ипостасях. Тибетцы называют его «Великий Черный Защитник» или «Великое Черное Сострадание». Известная легенда  рассказывает о происхождении этого божества следующее: в стародавние времена в Индии Махакала был махасиддхом, принявшим на себя обет защищать дхарму при  помощи устрашения в случаях, когда сострадание окажется бессильным. В результате он так и остался в мире в облике устрашающего или гневного божества. Особый интерес   вызывает легенда, где Махакала выступает как эманация Авалокитешвары, принявший гневный облик. Из сердца Боддхисаттвы исторгся синий слог «хум», который и стал  Махакалой.  В своей основной форме дхармапала является одним из главных  покровителей Тибета, особенно сильного в деле победы над врагами веры. 

Тханка под инвентарным № 2909-ж (фото 2) отображает шестирукого Махакалу в окружении Боддхисаттв и Тар, чье изображение предельно символично. Тело темно-синего цвета подчеркивает его божественное происхождение и активность гневных       тантрических божеств. Три его глаза, символизируя знание прошлого, настоящего,        будущего, могут видеть врагов Учения во всех трех мирах, шесть рук - символ достижения шести парамит. На иконе Махакала изображается стоящим в пламени  мандорлы - символе сгорания всех препятствий. Через синее тело его перекинуты две змеи, заменяя брахманский шнур и символизируя преодоление дхармапалой одного из  пороков – гнева. На нем юбка (шантаб) из тигровой шкуры - освобождение от желаний, шкура слона на плечах, служащая ему плащом, – уничтожение гордыни (5, с. 3-4). Тантрические украшения Махакалы включают гирлянду из человеческих голов и диадему с пятью черепами, символизирующими человеческие грехи. Волосы у него всегда в  прическе «космический вихрь». В основной паре рук он держит обычные атрибуты     гневных божеств: четки из черепов и капалу - символ покорения злых духов, пяти  чувственных подношений и символ пустоты. В остальных руках гневного божества       находятся григуг с ваджрной рукояткой - символ отречения от материального мира, трезубец и жилы врага буддизма, прописанные только бронзой, еще барабанчик «дамару». Считается, что дамару озвучивает первозвук  Вселенной. Бой этого барабана символизирует ритм сил при сотворении мира, а обе его половинки олицетворяют       мужское (лингам) и женское (йони) начал, а место их соединения является моментом, где зарождается жизнь. Внизу по центру изображена чаша с традиционным набором подношений.

 В его свиту входят Боддхисаттва силы Ваджрапани - единственное гневное божество такого статуса, он также написан синетелым, располагается в верхней правой части тханки. В высоко поднятой руке он держит ваджру – символ просветления, мгновенного озарения. В левой верхней части на лотосовом троне восседает Боддхисаттва мудрости и знаний Манджушри, держащий меч, которым рассекает тьму неведения. В нижнем ряду изображены две Спасительницы – Белая и Зеленая Тары. О них Ю. Н. Рерих пишет в книге: «Популярность Тары, Спасительницы невозможно переоценить. Ее культ восходит к почитанию богини-матери, универсальной защитницы, оберегающей все    живое. На глубинном уровне признаком защищающей ипостаси богини-матери является дуальность.., поэтому закономерно, что Тара присутствует в паривари божеств обычно сразу в обеих своих ипостасях - Белой и Зеленой» (1, с.149). Белая Тара изображена с семью глазами мудрости, у правого плеча – белый лотос «падма». Зеленая Тара слегка приспустила правую ногу, в знак ее стремления быстро прийти на помощь к страждущим людям. У обеих Тар правые руки расположены в мудре щедрости (варада), левые – подняты к груди, большой и указательный пальцы соединены в мудре наставления (витарка).

Произведение выполнено на коленкоре с тонким грунтом минеральными красками с применением бронзы, по первичной атрибуции создано в Тибете в 19 веке. Для композиционного изображения дхармапалы использована схема так называемой «левой диагонали» - асимметричная поза, когда диагональ создана направлением вытянутых руки и ноги гневного божества при глубоком выпаде на другую ногу. «Левая диагональ» - алидха-асана, знаковая поза угрозы, демонстрирующая силу, устрашение и символизирующая ритуальный танец (5, с.3). В композиционном центре иконы располагается большое пятно оранжевого цвета – огонь мандорлы, на фоне которого    четким силуэтом выделяется синяя фигура Махакалы. Его лотосовый трон стоит на      плоскостно трактованных холмах, переходящих в условные горы, с аккуратно прописанным пионоподобным облаком, изображенным в самой верхней точке композиции. Все  поле иконы симметрично заполнено изображениями Махакалы и его паривари.   Характерен контраст масштабов в изображении персонажей: центральная фигура          значительно большего размера, остальные божества - меньше. Колорит иконы построен на игре темно-голубого неба и светло-зеленой земли, оранжевого цвета мандорлы и красного -  нимба. Цвета приводятся в единый колорит  с помощью белых, розовато-изумрудных   тонов в изображении лотосового трона, облака и других деталей. Манера письма  разнообразная: гладкопись сочетается с вкраплениями пастозных мазков. Орнамент на одеждах божеств выделяется большой условностью. Линия рисунка смелая, уверенная, порой ассоциируется с миниатюрным письмом с тщательной пропиской мельчайших  элементов декора. Иконе присуще плоскостное условное решение форм и пространства. Исходя из визуального сравнительного и стилистического анализа, исследуемую тханку можно отнести к произведениям первой половины 20 века, созданным бурятским художником.  

Приобретенная в 1987 году у Лягаевой, икона с изображением Махакалы  (№ 8922-гр), выполнена на грунтованном коленкоре минеральными красками, имеет     размеры  9,5х13,2. Надписи, подписи, клейма отсутствуют. Шестирукий синетелый       Махакала, широко расставленными ногами попирающий демона Винакаю, запечатлен на фоне темно-синего неба и земли цвета светлого нефрита.  Божество, окруженное  ярко-оранжевым пламенем, практически заполняет все поле произведения.  Двумя верхними руками он поддерживает шкуру слона, григуг и четки из человеческих голов, в двух основных руках держит капалу. Икона декоративна по цветовому решению, в ней превалируют формы, линии миниатюры с ее тщательностью и особой любовью к деталям. Исходя из стилистических данных и манеры исполнения, можно резюмировать, что тханка выполнена в первой половине 20 столетия бурятским художником.

На следующей иконе № 3596-ж, выполненной на коленкоровой ткани минеральными красками, размером 10,8 х 8,8 см, приобретенной в частной коллекции Осипова в 1989 году, изображена особая форма божества - Белый Махакала (фото 3). Он считается покровителем Монголии и почитается как дарующий богатства, о чем свидетельствует «чинтамани»- драгоценность в его правой основной руке. В левой руке находится капала, которая заполнена драгоценностями и сосудом с эликсиром бессмертия. В других четырех руках – григуг, двойной барабанчик «дамару», крюк и трезубец. Последний атрибут в основном символизирует разрушение трех ядов ума, причем изначальное неведение трансформируется в огонь мудрости (центральный шип). Три   острия также символизируют победу над тремя мирами и тремя временами  или совокупность тела, речи и ума. Тибетский термин, соответствующий слову «трезубец», связан с термином, значащим «три корня или три вены». Здесь три корня относятся к Махаянскому триединству Будды, Дхармы и Сангхи, а также к Ваджраянскому триединству гуру, йидама и дакини. Белый Махакала стоит в огненной мандорле, попирая двух слоноголовых демонов-вигхнавов. На его голове пятилепестковая корона, волосы в прическе «космический вихрь». Фигура Дхармапалы, стоящая на фоне синей с бронзовыми прожилками мандорлы, окаймленной огненным пламенем, занимает всю композицию произведения. Два верхних угла иконы заполняют черное небо с солнцем и луной, большое красновато-желтое облако, написанное как кружево. Два нижних – двумя стоящими вазами с драгоценностями. Письмо миниатюрное с тщательно прописанными элементами. Тханка решена в трехцветной сине-красно-желтоватой палитре. Можно предположить, что она создана в Монголии в 19 столетии.

 Белый Махакала в огненной мандарле 

Фото 3. Белый Махакала в огненной мандарле

  Белый Махакала на лотосовом троне

Фото 4. Белый Махакала на лотосовом троне 

 Пятая по счету икона № 945-ж (фото 4) музейной коллекции, изображающая  гневного Дхармапалу, выделяется своими примитивными формами, представляя собой народную интерпретацию известного иконографического сюжета. Божество относится к разряду Белого Махакалы, в основных руках держит чинтамани и капалу с  драгоценностями. Пребывающее на  лотосовом троне, шестирукое божество также держит другие свои атрибуты – григуг с ваджрной рукоятью, трезубец, жилы врага веры и попирает двух слоноголовых демонов. Все атрибуты прописаны небрежно бронзовой краской, поэтому их сложно «прочитать». Вероятнее всего, тханку выполнил художник, не получивший навыков монастырской школы. Сочетая голубой цвет с розовым, оранжевый с темно-синим, красный с ярко-зеленым  художник добивается в иконе яркого декоративного эффекта. В книге Л. Гумилева «Старобурятская живопись» имеется иллюстрация № 37, которая обладает несомненным сходством с данной музейной иконой – цветовой гаммой, композиционным приемом, розово-голубыми облаками,  художественным образом в целом. Это позволяет сопоставить, сравнить их и предположить, что тханка создана бурятским художником, а не монгольским, согласно первичной атрибуции. Именно бурятской иконописной школе присуще наивное простодушие, читаемое и в исследуемой тханке. Предполагается, что она создана в первой половине 20 века.

Следующая тханка под инвентарным № 3591-ж изображает йидама Хаягриву     (фото 5). Она выполнена на грунтованном холсте минеральными красками, размер 6,7х5,5, приобретена у Осипова в 1989 году. Йидам - просветленное существо в буддизме. Его   изображают радостным, мирным или гневным. С ним связаны тантрические практики, медитации,  мантры. 

«Хаягрива относится к йидамам гневной ипостаси, чье тело  низкорослое, мускулистое, способное победить зло, чей оскаленный рот готов  проглотить врагов веры. Он трехглазый, все глаза широко открыты и налиты кровью. Перед нами одна из 108 форм идама, которая называется Гухъясадхана – «Имеющий шею лошади Покровитель тайной практики» (1, с. 127).

Эта ипостась Хаягривы ассоциируется с Боддхисаттвой Авалокитешварой. Существующая легенда рассказывает о Великом Милосердном, который воплотился в грозное божество для победы над демоном Матонга Рудру, в волосах которого находилась конская голова. В знак своей победы  Авалокитешвара забрал голову лошади себе и с тех пор трехголовый Хаягрива не расстается с этим атрибутом. Культ гневного йидама был привезен в Тибет Падмасамбхавой, а конкретно эта ипостась была описана в 12 веке тибетским ученым, философом и тантристом Шер Ганпой.

  Хаягрива

Фото 5. Хаягрива

  Дакини Наро.

Фото 6. Дакини Наро.

 О данной ипостаси йидама  писал Ю. Н. Рерих:

«...его красная центральная голова символизирует силу, зеленая – действие, белая – миролюбие, в своих шести руках он держит ваджру, жезл кватхангу, меч, копье и петлю (на нашей иконе заменена жилами врага буддизма), верхняя левая рука в мудре угрозы. Его восемь ног попирают восьмерых царей нагов. Он носит «восемь кладбищенских украшений»: короны из пяти черепов, четки из пятидесяти человеческих голов, плащ из кожи слона, шкуру тигра на бедрах, его тело намазано жиром, на бровях кровь, на лбах пепел. Его тело покрывают многочисленные украшения, сделанные из человеческих костей, на груди – Колесо Закона-Калачакра. Йидама окружает пламя мудрости» (1, с.127).

Все пространство холста  занимает фигура божества красного цвета, которая почти сливается с оранжевым огнем мандорлы. Формы трактованы примитивно, рисунок условный,     обобщенный. В результате сравнительно-стилистического анализа можно предположить, что тханка выполнена бурятским художником в первой половине 20 века.

Икона № 3595-ж, изображающая дакини Наро (фото 6), написана на грунтованном холсте минеральными красками бурятским художником в первой половине 20 столетия, имеет размеры 10,3х8,7, приобретена из частной коллекции Осипова в 1989 году.  Дакини - это женские духи, носительницы тайных учений. Основной тип легенд о них связан с медитирующими отшельниками, когда дакини являются им и открывают суть духовных практик. Например, Наро  подарила духовные знания махасиддху Наропе. Однажды, во время чтения старинных рукописей он увидел перед собой старую женщину, которая    внимательно посмотрела на него и  поняла, что истинный смысл текстов сутры и тантры ускользают от него. Тогда Наро сообщила Наропе имя его будущего Гуру.  Как правило, они изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а  также женщин с головами животных. В нашем случае Наро изображена краснотелой   обнаженной женщиной со своими атрибутами – дигугом, жезлом  кхатванга, к которому подвешены колокольчик и двойной барабанчик, с капалой, из которой она пьет кровь. У дакини на голове корона и ожерелье из черепов, тело покрыто бесчисленными ожерельями из человеческих костей. Наро стоит на лотосовом троне, ногами попирает две человеческие фигуры. Ее трон опирается на два цветных треугольника, входящих друг в друга - символ единения мужского и женского начал. В ассиметричной композиции «правая диагональ», бурятский художник выражает цельность художественного образа.

 Без излишних деталей, пользуясь точным рисунком, строгим и спокойным колоритом, он создает образ дакини, с помощью которой можно преодолеть всевозможные враждебные силы.

 Следующая  тханка № 3597-ж (фото 7) написана на холсте размером 10,8х8,8      минеральными красками. Приобретенная из частной коллекции Осипова, она представляет собой изображение одиночной фигуры богини Белой Тары в ее обычной ипостаси, которая своими изящными удлиненными формами  заполняет поверхность всей иконы. Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз мудрости: три из них расположены на лбу, а четыре другие – на ладонях и ступнях. Глаза позволяют ей   видеть всех живых существ, она символизирует совершенную чистоту, абсолютную мудрость, а также долгую жизнь. Тара защищает от бед, являясь своеобразным магическим щитом для людей. Легенда о Таре рассказывает, что давным-давно жила принцесса Бхаттарика, очень благочестивая, всегда совершавшая подношения Буддам и Боддхисаттвам, одаривающая монахов и монахинь богатыми дарами. Великие монахи сказали ей, что будут молиться за нее, чтобы она в будущем рождении была мужчиной. На что принцесса ответила, 

«что с точки зрения высшей реальности нет ни мужчин, ни женщин, но что она предпочтет переродиться женщиной, дабы тем самым зримо доказать равенство мужчин и женщин на пути Просветления» (1, с.150).

Другая легенда повествует, что Тара Милосердная родилась из слезы Боддхисаттвы Авалокитешвары. Вместе с ним она защищает все человечество и спасает от множества опасностей. В буддийской иконографии Тибета известна двадцать одна ипостась Тары. На музейной  тханке Тара сидит на лотосовом троне в падма асане. Ее жемчужно-палевую мандорлу  окружает многоцветная радуга. На ее голове пятилепестковая диадема, на длинных мочках ушей – крупные круглой формы сережки, в правой руке держит цветок розового лотоса, левая в мудре - «призываю в свидетели Землю».

 Белая Тара 

Фото 7. Белая Тара

   Дхармапала Лхамо на белом муле 

Фото 8. Дхармапала Лхамо на белом муле

Над ее головой темно-изумрудный нимб. Вероятнее всего, данная палитра выбрана художником не случайно. С древних времен сочный цвет изумруда ценился как выражение жизни, молодости и чистоты. Ему приписывали силу исцеления недугов, способности дарования счастья, отражения тайны настоящего и будущего. Тара одета в зеленого цвета короткую кофту и красную юбку с белым орнаментом. Ее лотосовый трон коричневатых тонов  покоится на двух холмах, плавно перерастающих в невысокие горы цвета светлого     изумруда, далее все растворяется в более темном изумрудном небе, которое пересекают два драконоподобных облака палевого тона. Тханка привлекает внимание изысканным ритмом линий и рафинированной цветовой гаммой, можно предположить, что она написана в Бурятии в 19 веке.

Тханку № 2908-ж с изображением дхармапалы Лхамо (фото 8) начнем исследовать с семантики образа и истории возникновения ее в Тибете. Палден Лхамо принадлежит к разряду божеств «ушедших за пределы шести сфер существования», вышедших из круга рождений и смертей. Она  защитница учения Махаяны и столицы Тибета – Лхасы, считается гневной манифестацией богини Сарасвати. Как правило,  дхармапалы изображаются грузными, коренастыми, имеющими тяжелый торс, большой живот, короткие и полные конечности, толстую шею и большую голову. Лхамо, единственный женский персонаж отряда великих просветленных дхармапал, который изображается более стройным, чем все другие защитники буддизма.

Чаще всего, как и на музейной иконе, Лхамо предстает на своем любимом муле желтого цвета, на крупе которого имеется глаз, что позволяет ей увидеть многое во Вселенной. На спину животного накинута человеческая кожа. О появлении этих атрибутов легенда повествует так: в древние времена в одной местности жил злой демон, приносивший всем много вреда. Воины пытались истребить его, но ни один из них не вернулся обратно. Одна богиня, видя страдания людей, решила уничтожить демона. С этой целью она прельстила его и в самый ответственный момент убила чудовище. Позже богиня поняла, что беременна. Странствующий монах предсказал ей, что ребенок также будет злым демоном.  Из сострадания ко всем живым существам она убила его. Когда   богиня покидала эти места, ее преследовали и ранили стрелой её мула.  Лхамо выдернула стрелу из крупа ваханы и произнесла заклинание: «Да сделается рана моего мула глазом достаточно широким, чтобы обозреть все 24 страны…» (2, с.38; 7, с.2).

 К ее седлу приторочены мешок с болезнями, жребии, могущие представлять собой разновидность игральных карт, с помощью которых гадали еще в ранней тибетской традиции, и деревянная бирка с зарубками. Согласно китайским письменным источникам такая тибетская бирка служила для записи долгов и налогов. В атрибутах Палден Лхамо она превратилась в памятку о человеческих грехах и последующей расплате за них в потустороннем мире. Последнее указывает на нее, как на божество имеющее отношение к смерти и загробному суду. Тело Лхамо темно-синего цвета, оно окружено черно-серым пламенем, огненная прическа космического вихря украшена золотым полумесяцем, на  голове корона с пятью черепами - символ преодоления пяти грехов: невежества, жадности, гордости, гнева и любострастия. В ушах серьги с подвесками в форме змеи и льва. Трехглазая богиня носит накидку из шерсти дикого яка, вокруг талии – шкуру тигра.  Правой рукой она размахивает длинной булавой из сандалового дерева, увенчанной      человеческим черепом, ваджрой и белым зонтом – знаком царственности и защиты от  вредоносной магии и отравления, также атрибут символизирует уничтожение греховных желаний (1, с.157, 158). В левой руке держит атрибут тантрических богов - капалу с  кровью, символом силы, непобедимости и бесстрашия. Все почитают богиню как хозяйку времени и хранительницу тайн жизни, исцеляющую от всех болезней. Икона написана на грунтованном коленкоре минеральными красками, имеет размеры 6,2х5,1, приобретена у Плюхина в 1970 году. Фигура грозной богини занимает все пространство иконы, обладает ярко выраженной композиционной и колористической экспрессивностью. Манера  исполнения плоскостная, трактовка наивно-лубочная, выполнена иконописцем, не имеющим высокого уровня образования монахов-иконописцев. По первичной атрибуции она создана в 19 столетии. После исследований, можно оставить эту атрибуцию и дополнительно сказать, что тханка исполнена художником из Бурятии.

Икона с инвентарным  № 2907-ж изображает Майтрейю (фото 9). Он  в буддийской мифологии трактуется, как Боддхисаттва и Будда, который должен родиться в будущем и способствовать гармоничному сосуществованию всего, что сотворено Всевышним.   Майтрейя есть грядущий Учитель человечества, единственный, кому поклоняются все школы буддизма. По одной из доктрин, новая эпоха на Земле будет проходить под управлением Урана, привнеся новое отношение к женщине, возрождение ее личности. Вследствие этого, времена Майтрейи часто называют эпохой Матери Мира.

На музейной иконе будущий Будда изображен сидящим на возвышении в европейской позе с опущенными вниз ногами, что символизирует его скорое пришествие на землю (3, с.75). Руки сложены в молитвенной позе у груди и поддерживают у плеч   возвышающиеся расцветшие голубые утпала. На них стоит Колесо Дхармы, символ  распространения буддийского учения, сосуд в виде чайника с длинным носиком, символизирующий его будущее рождение в семье брахмана. Цветок лотоса голубого цвета чаще всего соотносится с Майтрейей, а полностью раскрывшийся лотос символизирует его духовное совершенство. Голова Будды увенчана пятилепестковой короной Боддхисаттв, тело его полуобнажено, поскольку открытая грудь является  символом силы.

 Майтрейя

Фото 9. Майтрейя

Черты лица будущего Будды, длинные уши с сережками-треугольниками с глазами по центру хорошо просматриваются на фоне нефритового нимба с жемчужной окантовкой. А его светло-коричневое тело в пастельно-оранжевой одежде и длинным    ритуальным хадаком зеленых тонов четко выделяется на темно-синем фоне мандорлы с золотыми прожилками. Это сияние вокруг тела окантовано радугой, символом входа в  небесные миры - непременный признак, позволяющий идентифицировать Майтрейю. На нижней ступени его трона располагаются изображения двух львов, думается, как напоминание о встрече двух будд. Его трон размещен на двух холмах, но из-за условно трактованного пространства, большого обобщения деталей пейзажа, упрощенно написанных неба и облаков, создается впечатление, что он парит в воздухе. Колорит  слегка разбеленный, матовый, строится на сочетании спокойных охристых, зеленоватых, красных, оранжевых, синих цветов без резких контрастов светотени. Упругая линия рисунка в изображении всех деталей, в том числе развевающейся ткани шарфа, указывает на принадлежность этой иконы к монгольской школе. В паривари Майтрейи присутствуют две Тары – Золотая и Белая, также синетелый дхармапала Махакала. Все они изображены со своими атрибутами в нижней части тханки.

В статье рассмотрено десять буддийских тханок из музейного фонда. Они знакомят с  художественными принципами школ Бурятии и Монголии. Обладая многообразием иконографических типов и композиционных приемов, являясь частью памятника мировой художественной культуры, тханки помогают изучению истории и культуры государств, где господствует первая мировая религия. Тибетская икона предстает как синтез всех тех возвышенных и абстрактных идей, которые стоят выше нашего понимания. Мы ощущаем таинственную, внутреннюю жизнь этих небольших по своим размерам произведений    искусства, что подчеркивает их уникальность и индивидуальность. Проникновение во внутренний мир исследуемых икон способствует манифестации реалий прошлого,        изучению мировоззренческих архетипов искусства Тибета, Монголии, Бурятии.

Библиография:

1. Рерих Ю.Н. Тибетская живопись. М., 2001.

2. Гумилев Л.Н. Старобурятская живопись. М., 1975.

3. Рерих Николай. Сердце Азии. Алматы, 2007.

4.  Горянский С. Образ богини Палден Лхамо в произведениях Н.К.Рериха и в тибетском буддизме. Журнал «Восход», 8 (136), 2005.

5. Асалханова Е.В. Коллекция буддийской живописи Иркутского областного художественного музея им. В.П.Сукачева. Материалы научно-практической конференции. СПб, 2005.

6. Жуковская Н.Л. Богиня-мать и женские божества в ламаизме. М., 197.

7. Бардалеева С.Б. Буддийский культ богини Балдан Лхамо. Сайт wwwsatanbaal.org, раздел «Тюркская и монгольская мифология», 2012.

8. Гумилев Л.Н., Кузнецов Б.И. Опыт разбора тибетской пиктографии. Журнал «Декоративное искусство», 5, 1972.

9. Сергеева Т. В. Традиционная живопись Тибета в собрании Государственного музея Востока. Самара, 2002.

10. Шиманская А. Как создается тханка? Wwwbuddhism.ru

Опубликовано в сборнике "Ю.Н. Рерих. 110 лет со дня рождения",  материалы научно-общественных чтений, Алматы, 2013