Ю.Н. Рерих
Тибетская реформация
Тибет часто описывают как одну из самых консервативных стран на земле, которая сумела сохранить очень многое из средневекового мира, отвергая саму идею реформации. Это несомненно так, и эта страна попрежнему остается надежной кладовой информации о Древней Индии и о буддизме, а тибетский буддийский канон — богатейшим источником для реконструкции священной истории буддизма. Тем не менее за тринадцать веков своей истории буддизм в Тибете неоднократно подвергался реформированию, чтобы сохранить чистоту учения и очистить его от разнородных элементов, проникавших в буддийскую монашескую общину. Тибетская история знает несколько таких реформаций, и процесс все еще продолжается— признак того, что монашеское сообщество сохраняет свою силу. Несомненно, эти реформаторские движения проводились под лозунгом возврата к самим истокам Учения, но в то же время каждое из них соответствовало требованиям своего времени и как таковое было прогрессивным движением, вдохновленным Проповедью Основателя.
После проникновения буддизма в Тибет в середине VII в. первая попытка реформировать его была сделана в правление царя Хриде Сронцзана (Ралпачана, 817-836), учредившего специальную Коллегию буддийского учения (bCom-ldan-’das-kyi ring-lugs-kyi ’dun-sa) при царском дворце около 826 г. н. э. В обязанности этой Коллегии входила проверка существующих переводов буддийских текстов на тибетский и кодификация языка, используемого для их перевода. Таким образом, Коллегия сильно повлияла на создание тибетского литературного языка. Деятельность царя Ралпачана, недвусмысленно направленная на поддержание чистоты Учения, была в сущности реформацией, поскольку она соответствовала нуждам своего времени и стремилась построить Учение на прочном фундаменте.
Следующее крупное реформаторское движение началось с прибытием в Тибет Дипанкары-Шриджняны, или Атиши, в 1042 г. За двенадцать лет пребывания в Тибете Атиша неоднократно выступал против некоторых небуддийских практик, проникших в религиозную жизнь буддийской общины. Основанная им религиозная школа кадампа проложила путь желтошапочной школе, которая позднее стала правящей церковью Тибета. Большой религиозный собор 1076 г., созванный царем Цзелде, можно рассматривать как результат деятельности Атиши в Тибете. Помимо исправления существовавших тибетских переводов буддийских священных текстов, сделанных переводчиком Ринчен Зангпо и другими, Атиша написал сочинение «Бодхипатха-прадипа», излагающее ступени пути для трех родов людей, вдохновившее Цзонхаву написать свою книгу «Лам-рим чен-мо».
Следующим великим реформаторским движением было то, во главе которого стоял Дже Ринпоче Цзонхава (1357-1419), основатель желтошапочной церкви в Тибете, заслуживший высшее признание и именуемый Вторым Буд дой (Sangs-rgyas gnyis-pa). Цзонхава ввел строгий монашеский устав в тибетских монастырях, следуя школе кадампа. Его вклад в философскую интерпретацию Учения был значительным, а его традицию продолжили двое его непосредственных учеников: Хайдуб-дже и Дже-рцабдже. До Цзонхавы тексты сутр и тантр представляли собой два различных пути духовной практики, осуществляющейся строго раздельно. Цзонхава преуспел в философской интерпретации Гухьясамаджа-тантры (’Phagslugs) в свете системы мадхьямика-прасангика, которую он считал подлинным изложением учения Будды, и осуществил соединение двух потоков буддийской мысли. Школа Цзонхавы распространилась далеко за пределы географических границ Тибета и стала преобладающей формой центральноазиатского буддизма, по сути дела самой основой культуры Центральной Азии.
Во второй половине XVII в. Тибет увидел еще одного замечательного монаха, уроженца Амдо, родной провинции Цзонхавы, который много сделал для возрождения буддизма и помог сохранить чистоту Учения. Его звали Нгангванг Цзонду, но он более известен как Джамьян Шадпа (1648-1722). После долгого пребывания в Центральном Тибете, где он стал настоятелем (кхан-по) дацана Гоман, школы в известном монастыре Дрепунг, и пользовался доверием великого Пятого Далай-ламы, он вернулся к себе на родину, в Амдо, и в 1710 г. с помощью местного князя монголов-олётов основал знаменитый монастырь Лавран-трашикьил (в Центральном Тибете этот монастырь известен под названием Траши гоман), который, по его представлениям, должен был стать оплотом буддийской учености и строгого монашеского устава. В данном отношении этот монастырь превзошел все ожидания, и в последние годы его влияние в Монголии и соседних регионах уступало только Лхасе. Джамьян Шадпа был автором серии учебников (yig-cha), принятых в школе Гоман в Лхасе и в подавляющем большинстве монгольских монастырей. Он пришел в то время, когда высокий образец монашеской учености начал терять свою притягательность, а широко распространившаяся в XVI в. школа Цзонхавы столкнулась с новыми и неотложными проблемами, которые нельзя было решать из далекой Лхасы. Монастырь Лавран приобретает первоначальное значение, и ему суждено сыграть важную, возможно, решающую роль в религиозной жизни страны.
В конце XVIII в. еще одно реформаторское движение появилось в среде желтошапочной школы. Основателем движения был ученый монах Серкханпа Лобзанг Тэндзин. Он назвал свою школу ритодпа, т. е. школой отшельников, и выступал в поддержку ортодоксальной трактовки учения Цзонхавы. Существует жизнеописание — намтар Серкханпы, напечатанный в Амдо. Во второй половине XIX в. эта школа выдвинула видного деятеля Жамарпа Гендун Тэндзин Гьяцо, почувствовавшего необходимость реформ и основавшего монастырь под названием Дисча гонпа, или Траши чойдинг, в 17 милях к югу от большого монастыря Гумбум. В монастыре имеется философская школа, или цаннит дацан, созданный самим основателем и известный своим строгим соблюдением монастырского дисциплинарного устава. Монахам строго запрещается торговать и заниматься другими мирскими делами, не совместимыми со статусом буддийского монаха. Обитатели монастыря отличаются своими желтыми облачениями (gzan) и носят плоскую шапку, называемую «созерцательной» (sgom-zha), признак принадлежности к школе отшельников, ритодпа. Путешествуя, каждый монах обязан иметь с собой изображение Будды и книгу «Лам-рим чен-мо». Некоторые носят чаши для подаяний. Этот монастырь пользуется большой популярностью и вскоре после его основания становится одним из оплотов буддийской религиозной жизни на северо-востоке Тибета, по сути — возрождением самого великого Лаврана. В нескольких случаях его строгая монашеская дисциплина спасла монастырь от вторжения врагов. Дисциплинарные правила требуют, чтобы число обитателей монастыря не превышало 500 человек. Жамарпа Г ендун Тэндзин Гьяцо был плодовитым писателем и автором собрания сочинений, сумбума. В 1902 г. (водытигра) он закончил составление «Ламрима». Эта книга исключительно популярна по всему Тибету, растет ее популярность и в Центральном Тибете. Во время пребывания XIII Далай-ламы в Амдо в 1906-1909 гг. тибетский иерарх признал Жамарпу одним из своих духовных наставников и поддерживал с ним отношения вплоть до смерти последнего, примерно 35 лет назад. В начале этого века два Учителя стали известны как Хранители Учения (bsTan-’dzin): Кхансар-ринпоче и Пабонка-ринпоче. Их традицию поддерживает Кхрижанг-ринпоче, нынешний духовный наставник Далайламы. Немногие посторонние знают о существовании монастыря Траши чойдинг, и, насколько я знаю, название этого монастыря никогда не упоминалось в современных книгах о тибетском северо-востоке. Однако этот монастырь и его основатель сыграли важную роль в религиозной жизни страны, а это показывает, что глубоко укоренившаяся традиция религиозных реформ все еще является живой силой, способной производить на свет выдающиеся личности, которым суждено передавать будущим поколениям чашу со священным пламенем.
Maha-Bodhi (Calcutta). 1951. Vol. 59. № 1
Перевод с англ. О. Альбедиля.
Источник: Рерих Ю.Н. Тибет и Центральная Азия: Статьи, лекции, переводы. - Самара, ИД "Агни", 1999. С. 112 - 115
Главная > Библиотека. Ю.Н. Рерих Опубликовано: 16.08.2023
