Stern 18

Соколова Богдана Юрьевна,

кандидат культурологии,
ученый секретарь Междисциплинарного объединения РФО
«Научная школа Л.В.Шапошниковой»,  Москва

Герменевтика мифа

в свете философии Живой Этики

В статье показано, как суть явления или события, отраженного в мифе, можно объяснить с точки зрения нового космического мышления, заключенного в философской системе Живой Этики; применен метод символико-герменевтического анализа к раскрытию смысла древнегреческого мифа о подвигах Геракла. Подвиги героя во внешнем мире экстраполируются на внутренние, духовные, достижения человека.

Ключевые слова: Живая Этика, миф, герменевтика, Геракл, подвиг, дух, самоусовершенствование, мистерии.

Hermeneutics of Myth in the Light of the Living Ethics Philosophy

The article shows how the essence of a phenomenon or event reflected in a myth can be explained from the point of view of a new cosmic thinking contained in the philosophical system of Living Ethics; it demonstrates the application of the method of symbolic-hermeneutical analysis to the disclosure of the meaning of the ancient Greek myth about the exploits of Hercules. The hero's exploits in the outside world are extrapolated to the inner, spiritual achievements of man.
Key words: Living Ethics, myth, hermeneutics, Hercules, feat, spirit, self-perfection, mysteries.

 Одним из интересных и, в то же время, очень сложных направлений современной гуманитарной мысли является герменевтика, которая занимается проблемами понимания и интерпретации текстов, а также других феноменов культуры. Герменевтика согласно первичному значению – это искусство прояснять скрытый смысл текста, пришедшего к нам из прошлого. Эта наука справедливо получила название по имени Гермеса – толкователя посланий, переданных людям богами.

Среди самых загадочных культурных артефактов, которые нуждаются в герменевтической интерпретации, можно назвать мифологию. Родившись во времена седой древности, мифология стала самым первым воплощением в человеческой культуре знаний, облеченных в символы. Со временем ключи к пониманию этих символов были утеряны, и мифология в представлении современной науки из достоверного источника знаний стала превращаться в некую сказку, с помощью которой древние народы объясняли космологические и природные явления. В серьезных научных трудах речь шла о мифологии лишь как о специфическом миросозерцании, где «отражены взгляды первобытных людей на явления природы и жизни…» [1, с. 39].

Однако философы во все времена пытались подойти к мифу с других позиций, понять его глубинный смысл. «Миф же есть не вымысел, а реальность, – писал русский философ Николай Бердяев, – но реальность иного порядка, чем реальность так называемой объективной эмпирической данности. <…> Мифология, по глубокомысленному учению Шеллинга, есть первоначальная история человечества» [2, с. 18].

Анализируя сущность мифа и определяя его как подлинно существующую действительность, отечественный ученый и философ Алексей Лосев писал: «Миф не есть выдумка или фикция, не есть фантастический вымысел, но – логически, т. е. прежде всего диалектически, необходимая категория сознания и бытия вообще» [3, с. 95]. В этих словах ученого заключен глубокий смысл. Испокон веков от бытия Мироздания было неотъемлемо сознание человека-микрокосма, воспринимающего исходящие от одухотворенного Космоса знания в виде образов и воплощающего их в символы мифов и преданий.

На миф как источник космических знаний впервые обратила внимание ученый и мыслитель-космист Людмила Васильевна Шапошникова. Она пришла к выводу, что миф содержит информацию, которая пришла из глубин Космоса, из миров с более тонкой структурой материи, и заложила основы и фундаментальных знаний человечества, и других видов мышления, которые позже возникли на основе мифологического (см.: [4, с. 56]). Л.В. Шапошникова утверждала, что «в мифологическую эпоху Знания Космоса были главными… Знания были сложными и часто просто непостижимыми. Их трудно было и в древности, да и сейчас изложить словами далеко еще не развитых языков. Постигаемые духовной сущностью человека, его сердцем, они находили людское понимание и умение обращаться с ними практически» [5, с. 101]. Л.В. Шапошникова считала, что мифология, будучи с одной стороны целостным явлением, а с другой – неся в себе двойственность, стала общим источником формирования двух способов познания – эмпирического научного и метанаучного, имеющего отношение к внутреннему миру человека и реализующемуся через него (см.: [6, с. 170]).

Можно сделать вывод, что результатом происхождения мифа из миров других измерений, где время едино и нет разделения на прошлое, настоящее и будущее, является его по-земному сложная и необычная природа, при которой его смысл очень трудно понять и еще труднее интерпретировать.
Известно, что Живая Этика, являющаяся частью многогранного наследия семьи Рерихов, – практическая философия. Прежде всего, это имеет отношение к самоусовершенствованию человека, применению знаний, полученных из этой философской системы в жизни. Однако другое применение этих знаний возможно в области исследований, посвященных раскрытию смысла различных текстов, например, мифологических произведений разных народов мира. В Живой Этике символам и их значению уделяется большое внимание. «Следует очень внимательно относиться к символам. Они, как сокровенные иероглифы, хранят сущность великого Мироздания», – сказано в одной из книг этой философской системы [7, с. 216-217].

Далее будет наглядно показано применение метода символико-герменевтического анализа к раскрытию смысла древнегреческого мифа, в качестве которого будет рассмотрен миф о двенадцати подвигах Геракла.

Необходимо отметить, что трактовку не всех символов, которые встречаются в мифе о Геракле, можно найти в Живой Этике. Часть ключей к расшифровкам почерпнуто из других источников, в которых собрана символика, встречающаяся во многих древних культурах. Но суть явления или события, отраженного в мифе, мы можем понять и объяснить с точки зрения того нового космического мышления, которое заключено в Живой Этике. В этом особенность данного подхода. Кроме того, данный подход интересен тем, что в нем невозможно использовать только научный эмпирический метод, но необходимо задействовать и метанаучный. Ибо символы – вещь очень многозначная и только опираясь на интуицию можно выбрать правильное значение.

Итак, древнегреческий миф о двенадцати подвигах Геракла. Чтобы разобраться в его символизме, прежде всего, необходимо понимать символику такого явления, как герой. Основой всех древнегреческих мифов является двойственность мироздания, разделенного на мир смертных людей (земной мир) и бессмертных богов (небесный, или высший мир). Герой (heros) в древнегреческой мифологии – это потомок смертного человека и бога, и таким образом, он несет в себе одновременно два начала – небесное и земное, или дух и материю. Эта особенность природы героического начала всегда отличала героев от обычных людей, что прекрасно понимали древние греки, наделяя их необычной силой, божественной красотой или глубокой мудростью. Как пишет Л.В. Шапошникова, «присутствие божественного начала в самом герое дает ему возможность превращать хаос в космос человеческого общества» [8, с. 374]. Но для того, чтобы герой получил такую возможность, он должен пройти долгий путь самосовершенствования.

Однако не будем забывать, что каждый человек заключает в себе «частицу божественной мудрости», «бессмертную душу», «высшее Я» – которое называется духом. Каждый человек несет в себе потенциал героического начала, который он может проявить и развить, только проходя испытания. Для того, чтобы утвердить в себе могущество духа, нужно победить начало земное в его низшем аспекте, выраженном различными отрицательными качествами. Древняя мудрость гласит, что самая трудная победа – это победа над собой.

Геракл – это классический герой – сын Зевса и смертной женщины Алкмены. Его двенадцать подвигов, по мнению автора данной статьи, являются путем преодоления себя, борьбой духа человека с низшими аспектами земной природы. Поэтому в данном случае можно считать Геракла символом человеческого духа. Согласно мифу, еще в момент своего рождения Геракл попадает под власть слабого и трусливого Еврисфея, волею Геры родившегося первым. То есть могучий дух попадает в зависимость от слабого человеческого тела. (Тут два мифологических персонажа являются по сути одним целым, т.к. символизируют человека). Освободиться от зависимости и обрести бессмертие Гераклу-духу помогут двенадцать великих подвигов.

Здесь надо сделать небольшое отступление и сказать, что последовательность подвигов, как и их количество у разных древнегреческих авторов разная (например, древнейшая традиция, представленная поэмами Гомера и Гесиода, не знала о каноне двенадцати подвигов, который очевидно сложился позднее (см.: [9, с. 233])). Особенно часто меняются местами одиннадцатый и двенадцатый подвиги: ряд древних авторов считает путешествие за яблоками Гесперид предпоследним деянием героя, а спуск в Аид за Цербером – последним. В данной статье будет взята за основу последовательность и описание подвигов, сделанных в начале ХХ века русским историком и писателем Николаем Куном на основе различных мифологических источников в книге «Легенды и мифы Древней Греции» [10].

Подвиг первый – «Немейский лев». Этот подвиг можно считать подготовкой, закалкой духа и символическим одеванием его в броню. Ведь именно шкура Немейского льва потом всю жизнь служила Гераклу непроницаемой броней, так как была твердой как сталь. Победа над львом – царем зверей может символизировать первый шаг на пути самоусовершенствования – осознание духом своей мощи, своей царственности, что является обретением основы дальнейшего восхождения. В Живой Этике сказано, что лев считался «символом огня бесстрашия» [11, c. 259]. Таким образом, первый подвиг может также указывать на обретение духом бесстрашия.

Подвиг второй – «Лернейская гидра». Гидра была чудовищем с телом змеи и девятью головами дракона. Она является символом человеческих пороков и несовершенств, страстей и низких желаний, т.к. дракон нередко олицетворял собой низшую природу человека. Известный философ и исследователь символизма Мэнли Палмер Холл писал: «Согласно многим сохранившимся фрагментам, рассеянным по музеям и частным коллекциям, низшая природа человека символизировалась огромным неуклюжим созданием, напоминающим морского змея или дракона, по имени Левиафан» [12, с. 386].

На месте отрубленной головы гидры вырастало сразу две – это символ того, что стремление победить свою низшую природу вызывает ее противодействие с удвоенной силой. Упорное сопротивление материи может сломить лишь огненное устремление духа. Поэтому в Живой Этике есть выражение: «…Пусть копье не дремлет над драконом» [13, с. 122], означающее призыв к постоянной зоркости в борьбе с низшей материей. Не случайно на помощь Гераклу приходит огонь. «…У греков, посредник между настоящей и будущей жизнью, огонь был истинным освободителем души, которую он очищал от земной грязи…» [14, с. 275]. Об очищении огнем много говорится в Живой Этике: «Новое восхождение обусловлено очищением огнем» [15, с. 66]. Только прижигание огнем пресекает рост новых голов гидры. (Аналог этих эпизодов встречается в народных сказках). Можно называть этот огонь по-разному – огонь мужества, веры, самоотречения, но он всегда есть в человеке, как составляющая его высшей духовной природы. Огненная психическая энергия – это основа жизни и самосовершенствования человека. «…Огонь составляет сущность духа», – отмечается в Живой Этике [11, с. 191].

Подвиг третий – «Стимфалийские птицы». Перья этих птиц были как бронзовые стрелы и разили насмерть. Но Геракл взошел на гору, а птицы, летающие ниже, над лесом, сыпали свои смертоносные перья, но ни одно из них не задело Геракла. «Истинно, нужно принять символ Вершины, как восхождение духа», – сказано в Живой Этике [16, с. 26]. Восходящий дух не задевают земные стрелы, можно сказать, внешние препятствия, проблемы, неудачи.

Подвиг четвертый – «Керинейская лань». Геракл преследовал стремительную золоторогую лань в течение года. В Живой Этике можно встретить образ родственного лани оленя как символ устремления: «Олень, пролетая над бездной, не замедлит» [17, с. 247]. Устремление является одной из важнейших категорий Живой Этики. Именно благодаря устремлению происходит процесс совершенствования духа человека, продвижения его по ступеням эволюции. Погоня Геракла за ланью может быть трактована как развитие устремления духа, необходимого для его эволюционного продвижения.

Подвиг пятый – «Эриманфский кабан». Кабан является символом невежества, лени и обжорства, а также разрушительной грубой силы. «В греко-римской традиции кабан посвящен Аресу (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение…» [18, с. 442]. Кельты считали кабана символом силы, агрессии, эгоизма, вседозволенности, но в то же время и беззаветной храбрости. Победу над диким кабаном можно считать одолением негативных качеств в себе и утверждением храбрости и мужества.

Подвиг шестой – «Авгиевы конюшни». Это подвиг символизирует окончательное очищение духа от прошлых пагубных привычек и отрицательных качеств. Вода, которой Геракл очистил конюшни, испокон веков была символом физического и духовного очищения. Это середина пути, этим подвигом он делится пополам. Сначала борьба со своими несовершенствами, потом очищение и восхождение. Заметим, что далее Геракл начинает приручать различных животных. Ведь победивший и очистившийся дух заставляет служить себе свою низшую природу, а такому духу будет подчиняться и чужая животная природа. (Вспомним жизнеописания святых, которым подчинялись и служили разные животные). Таковы следующие седьмой и восьмой подвиги. 

Подвиг седьмой – «Критский бык». Символ быка очень многозначен и встречается во многих древних культурах. Мэнли Холл в одной из своих книг приводит слова о священном быке или Аписе из сочинения А.Кирхера «Мистагоги Сфинкса»: «Бык был древней эмблемой элемента земли, а следовательно, и самой планеты. Он также означает животную природу человека… <…> Апис – это эмблема материального мира, внутри которого есть духовная природа, Осирис» [12, с. 413]. Таким образом, приручение быка может означать подчинение низшей, животной, природы природе духовной, обретение духовного могущества. 

Подвиг восьмой – «Кони Диомеда». Он связан с покорением Гераклом диких коней-каннибалов. «Лошадь – сложный и многогранный символ. Это и солнечный символ жизни, и хтонический образ, символизирующий смерть во многих сюжетах (мифологические кони-людоеды Диомеда, поедающие чужеземцев…). <…> Лошадь воплощает также импульсивность, неудержимость желаний, инстинктивные влечения, выступающие движущими факторами человеческого поведения» [14, с. 223]. Возможно, подчинение коней Гераклу – это не только подчинение инстинктов и импульсивных желаний духу, но и шаг на пути к бессмертию.

Подвиг девятый – «Пояс Ипполиты». Геракл должен был достать пояс царицы амазонок Ипполиты, подаренный ей Аресом и носимый в знак власти над всеми амазонками. Пояс в данном случае является символом силы и высшей власти. С другой стороны, пояс может служить символом смирения, соединения, связи. «В Библии он воплощает тесную связь с Богом» [14, с. 318]. Возможно, что овладение поясом – это утверждение силы и власти духа, а также обретение им связи с Высшим началом.

Подвиг десятый «Коровы Гериона». В Египте богини Нут и Хатхор изображались в виде коровы. Как известно, в Индии с древности и до сих пор корова является священной. В Греции, в которой в своей мере существовала преемственность знаний от Индии, корова также служила символом божества. У Геракла уже есть пояс, как символ связи с Высшим началом, но чтобы укрепить эту связь, он отправляется на новый подвиг.

Подвиг одиннадцатый – «Цербер». Укрощение Цербера – стража подземного царства Аида – было самым тяжелым подвигом Геракла. Собака «выполняла функцию проводника души в загробный мир в Древней Мексике и Египте…». [14, с. 371]. Подобный символизм свойственен и для греко-римской традиции. Кроме стража Аида, в образе собаки изображался перевозчик в царство теней Харон, а также многие божества этого подземного царства. Путешествие туда Геракла и укрощение Цербера символизирует ступень к бессмертию – обретение непрерывного сознания в двух мирах: земном и Тонком мире, куда возвращается дух после смерти, забывая о прежней жизни. 

Подвиг двенадцатый – «Яблоки Гесперид». Геракл должен был достать три золотых яблока вечной молодости и бессмертия из сада дочерей Атланта. Яблоки – символ знания, (например, в алхимии), а золотые яблоки – символ божественного знания. (Вспомним, что в поэмах Гомера эпитет «золотой» – один из основных эпитетов богов). «Греческая, кельтская и скандинавская мифологии описывают яблоко как чудесный фрукт, дающий богам их силу» [18, с. 390]. А «по ирландскому поверью, яблоко – это фрукт, который обеспечивает бессмертие» [14, с. 491]. Добывая их, Геракл, во-первых, овладевает божественной мудростью, а во-вторых делает последний шаг к бессмертию.

Все двенадцать подвигов, которые, по сути, являются ступенями самоусовершенствования духа, свершены – достигнута победа над собой и высшая мудрость. Геракл принят на Олимп и становится бессмертным богом. Так древнегреческий миф начертал путь от человека к Богу через победу над собой. Самоотверженность, преодоление себя и самосовершенствование неуклонно ведет человека к Высшему миру – в этом смысл мифа о подвигах Геракла. Об этом же говорит и Живая Этика.

Есть еще одна интересная деталь, связанная с Гераклом. Геродот в своем труде «История», рассказывая легенду о происхождении скифов, отмечает, что у Геракла был пояс, на конце застежки которого висела золотая чаша [19]. В Живой Этике сказано: «Символ чаши с давних времен является утверждением служения. В чашу собирают дары высших сил. Из чаши дают. Символ чаши означал всегда самоотвержение. Несущий Чашу есть Подвиг Несущий» [16, с. 45-46].
И еще один важный момент. Размышляя над древнегреческим мифом, автор данной статьи выдвинула предположение о том, что подвиги Геракла представляют собой не что иное, как мистерию, и нашла подтверждение своему предположению в книге известного исследователя мистерий Дитера Лауэнштайна. Он пишет: «Скорее всего, двенадцать подвигов Геракла — это этапы мистерии… Павсаний пишет о присутствии Геракла в до-дорических Амиклах неподалеку от Спарты, микенском поселении, которое новые хозяева — дорийцы — в конце XI века разрушили, не тронув, однако, святилищ. Там спартанцы ежегодно (в июле) на протяжении трех дней справляли свой главный праздник — Гиакинфии. Во II тысячелетии с этим праздником, видимо, сочетались таинства, которые проходили десятью днями позже и, скорей всего, были связаны с двенадцатью “подвигами” Геракла» [20, с. 82]. Интересно свидетельство древнегреческого писателя II в. до н.э. Аполлодора о том, что перед последним подвигом [21] Геракл прошел посвящение в Элевсинские мистерии [9, с. 60]. Как известно, конечной целью древних мистерий, было именно усовершенствование человека. Это коррелируется с расшифровкой мифа о подвигах Геракла, как повествования о самосовершенствовании человека. Стоит отметить в этой связи такой многоговорящий факт: Иван Ефремов в книге «Туманность Андромеды» назвал посвящение во взрослую жизнь, которое в обществе будущего должны проходить подростки (своеобразная мистерия), «Подвигами Геркулеса». Что это – интуиция писателя или знание ученого?

Таким образом, метод расшифровки символов с привлечение знаний, содержащихся в Живой Этике, можно применять к любому более или менее древнему тексту, а также к текстам великих писателей, интуитивно воплощающих символы в своих произведениях.

Список литературы и примечания

Статья опубликована в сборнике: Космизм и органицизм: эволюция и актуальность: материалы VI Междунар. научн. конф. 15–16 ноября 2018 г. / под ред. О.Д. Маслобоевой, И.А. Сафронова. — СПб.: Изд-во СПбГЭУ, 2019. — С. 129–137.

Главная →  Живая Этика - философия Космической реальности