Серия картин Н.К. Рериха«Знамена Востока»
1924 - 1925 гг.
Над зарею раскинем Наши знамена.
Щиты востока озарим светом Священного Союза.
Явим знамена, щитом Нашим покрытые.
И глас покроет дела каждого дня.
Хотим сказать о больших делах.
Не закройтесь облаком пыли каждого дня.
Учение Живой Этики. Зов, 1922 г., 25 октября
Информация о картинах
Дордже Дерзнувший • Магомет на горе Хира • Конфуций Справедливый • Будда Победитель • Иенно-Гуйо-Дья - друг путешественников • Ойрот - вестник Белого Бурхана • Миларепа Услышавший • Цзон ка-па • Дозор Гималаев • Матерь Мира • Чаша Христа • Моисей - Водитель • Сергий - Строитель • Саракха - Благая Стрела • Падма Самбхава • Знаки Христа • Лао- Цзе • Нагарджуна - Победитель Змия • Змий Древний (Рождение Мистерий)
Серия «Знамена Востока» сложилась. 1. «Будда Победитель» перед источником жизни. 2. «Моисей Водитель» — на вершине, окруженный сиянием неба. 3. «Сергий Строитель» — самосильно работает. 4. «Дозор Гималаев», в ледниках. 5. «Конфуций Справедливый» — путник в изгнании. 6. «Иенно Гуйо Дья» — друг путников (Япония). 7. «Миларепа Услышавший» — на восходе познавший голоса дэв. 8. «Дордже Дерзнувший» — стать лицом к лицу с самим Махакалой. 9. «Сараха — Благая Стрела», не медлящий в благих посылках. 10. «Магомет на горе Хира (весть архангела Гавриила)», предание. 11. «Нагарджуна — Победитель Змия» видит знамение на озере владыки Нагов. 12. «Ойрот — вестник Белого Бурхана», поверье Алтая. И те, что уже в Музее: 13. «Матерь Мира». 14. «Знаки Христа». 15. «Лао-цзы». 16. «Цзонка-па». 17. «Падмасамбхава». 18. «Чаша». 19. «Змий Древний».
Н.К. Рерих «Алтай – Гималаи», М. 1999, стр. 99
В борении и явлении истины, на колесницах времени встают законоположенники общего блага: неутомимый водитель Моисей; суровый Амос; Лев - Победитель — Будда; справедливость жизни — Конфуций; огненный поэт Солнца — Зороастр; преображенный, отраженный «тенями» — Платон; великий в жертве бессмертия — Благий Исса; толкователь мудрости, одинокий Ориген, великий общинник и подвижник Сергий. Все ходившие неутомимо; все подлежавшие современному преследованию; все знавшие, что учение общего блага придет непреложно; все знавшие, что каждая жертва общему благу есть лишь приближение путей.
На горах говорят об этих учениях и внимают им просто. И в пустынях, и в степях люди поют в каждодневном обиходе о вечности и том же — общем благе. Жители Тибета, Монголии, буряты — все помнят о благе общем.
Н.К. Рерих «Алтай – Гималаи», М. 1999, стр. 118
Учителями человечества были мудрецы, а не ученые. Мудрость – это не знание интеллекта, а знание Духа. Мудрость, как способ познания, существовала с древности, озаряла очень немногих и ценилась … на вес золота. В понятие мудрости входят такие этические моменты, как любовь и забота об Общем благе. Через мудрость идет в науку и высокая нравственность. Мудрость не только знание, но и действие во имя этого знания. Мудрость творческая… должна стать одним из важнейших моментов в новой системе познания. Мудрая деятельность Рерихов служит тому ярким примером. Николай Константинович Рерих за свою жизнь провел немало мудрых действий, носящих эволюционный характер. Его искусство также было особым действием… и, конечно, тема мудрости и мудрецов нашла в нем свое достойное место.
Шапошникова Л.В. «Вселенная Мастера» М. МЦР, 2005, стр. 827-828
В Сиккиме он написал большую серию картин («Знамена Востока» - прим.). На полотнах запечатлел основателей учений и религий, философов и подвижников, реформаторов и мыслителей. В его выборе великих личностей Востока была своя закономерность. Как будто он писал не картины, а историю самого Востока, его культуры и мысли. Будда, Христос, Лао-Цзы, Конфуций, Моисей, Цзон-ка-па, Падма Самбхава, Миларепа, Нагарджуна. Он писал их необычно, нетрадиционно. Казалось он знал о них много больше, нежели можно было почерпнуть из официальных, узаконенных источников.
Шапошникова Л.В. «Мастер» М. 1998, стр. 223
Возникает вопрос, почему Рерих взял сюжеты Востока. Но известно, что Восток – колыбель древнейшей культуры на планете, откуда пошли философские Учения, религии и появились первые мудрецы. Серия «Знамена Востока» представляет мудрость во всем ее богатстве – через «знаменосцев» и духовные процессы, к которым эти великие имели непосредственное отношение
Шапошникова Л.В. «Вселенная Мастера» М. МЦР, 2005, стр. 820
Е. Маточкин.
«Знамена Востока» Н.К. Рериха
/в сокращении/
Вся жизнь и все творчество великого русского художника, мыслителя, путешественника-исследователя, общественного деятеля Николая Константиновича Рериха (1874-1947) неизменно были устремлены в будущее. И даже прозревая в седую древность славянских племен - в раскопках ли, статьях, картинах, - он прежде всего выявлял в ней те строительные понятия, что могут послужить для созидания прекрасного будущего. То же можно сказать и о пяти сотнях картин, написанных во время Центрально-Азиатской экспедиции 1923-1928 гг., исследовавшей памятники древнейших культур Индии, Китая, Монголии, Алтая и Тибета. Особое место среди этих картин занимает серия «Знамена Востока», состоящая из 19 полотен, посвященных великим святым, подвижникам, основателям мировых религий Востока.
…Сюжеты картин были почерпнуты из кладезя легенд и преданий, что позволило художнику показать Учителей высшего знания в те значительные моменты их деяний, которые оставили неизгладимый след в народном сознании. Они изгоняют тьму, помогают в беде, неутомимо творят благо и жертвуют собой; они принимают на себя многие земные трудности, чтобы помочь великому Будущему.
Рерих был глубоко убежден в том, что мир вскоре станет единым, а высшей нравственной ценностью утвердится труд во имя общего блага. В прекрасных образах искусства он хотел напомнить человечеству о первых «общинниках» — Будде, Конфуции, Христе, Сергии Радонежском и других, ввести в русло современной жизни великие облики этих подлинных «законоположенников общего блага»…
Синтез красоты, истины и добра, воплощенный в серии «Знамена Востока», сближает художественные идеи мастера с философией Всеединства. Ее создатель, выдающийся философ Серебряного века В.С. Соловьев, мечтал о космической эволюции, осуществляемой во всеединстве природного, человеческого и божественного начал.
Христианское прочтение принципа Всеединства лежало в основе замысла более ранней серии «Sankta», написанной Рерихом в 1922 году. Тогда героями его картин были православные общинники, творящие на земле свое праведное богоугодное дело, имея в качестве идеала Царство Божие. Создав «Знамена Востока», Рерих тем самым расширил земное братство до масштабов всемирного и развил осмысление принципа Всеединства до вселенского уровня.
Объединительным фокусом, центральным полотном серии является картина «Матерь Мира». Великий женский образ предстает на фоне ночного неба. Над ее головой - яркая звезда, справа и слева - два созвездия: Семь Старцев (Большая Медведица) и Три Мага (Орион). «Между ними, - поясняет художник, - неудержно сейчас несется к земле звезда утра - светлая обитель Матери Мира. И своим подавляющим светом, своим знаменательно небывалым приближением предуказывает новую великую эпоху человечества».
В одном из вариантов картины «Матерь Мира» Рерих уподобляет звезды маленьким антропоморфным фигурам, напоминающим скульптурки Учителей в традиционной для Востока позе. Каждая звезда - это свое солнце, а сравнение Учителя с солнцем общепринято, по крайней мере, в Индии. Все эти звезды-Учителя обращены в молении, предстоянии к великому и грандиозному по своим галактическим масштабам образу Матери Мира. …
Идейная однородность образов 18 картин серии, их одинаковый горизонтальный формат и выделенная вертикаль центрального полотна «Матери Мира» заставляют предположить, что серия «Знамена Востока» представляет собой единый ансамбль, объединенный общей художественной идеей и задуманный как величественный иконостас миробъемлющего храма.
Сегодня, когда полотна серии рассеяны по разным коллекциям, можно только догадываться, как должен выглядеть этот ансамбль согласно авторскому замыслу. Очевидно, что структура ансамбля была симметричной, то есть с обеих сторон от центрального полотна находилось по 9 картин, каждая из которых занимала свое определенное место. Учитывая композиционное и динамическое тяготение каждого полотна (как и звезд-Учителей) к центру, общую ритмическую организацию, а также гармонию цветовых масс, можно предположить, что порядок картин в ансамбле согласно нумерации приведенного (Рерихом – см. Н.К. Рерих «Алтай-Гималаи», М. 1999, стр.99) списка мог быть следующим: 8 - 10 - 5 - 1 - 6 - 12 - 7- 16 - 4 - 13 - 18 - 2 - 3 - 9 - 17 - 14 - 15 - 11 - 19.
Подобное воссоздание ансамбля приводит к интересным выводам. Так, при том, что каждая картина написана в определенной цветовой тональности, красочная палитра серии от крайних полотен с их теплыми земными тонами постепенно трансформируется в золото солнечных лучей, а затем - в преобладающее над всем космическое сияние в центральном полотне. В результате общая световая гамма картин следует естественному радужному спектру: от красного - через желтый и зеленый - к синему. От периферии к центру растет энергетика световых волн. В срединной семерке полотен доминирующий синий цвет, насыщаясь вибрациями духовных устремлений героев и неземных белых потоков, словно обретает новое качество…
Рерих не случайно сравнил картины серии со знаменами. Знамя появилось в государствах Востока в древние времена как хорошо видимый знак для сбора и объединения воинов. И, видимо, художник хотел, чтобы его полотна, посвященные великим подвижникам, не только восхищали своей красотой, но и служили той же цели единения на путях духовного восхождения.
Цит. по: «Рерих. Пророчества». Самара, 2004, стр. 93 – 101
Дордже дерзнувший (Дордже отважный)
1925 г.
Холст, темпера 74×117,5
Музей Николая Рериха в Нью-Йорке, США.
"Дордже Дерзнувший" стать лицом к лицу с самим Махакалой.
Н.К. Рерих «Алтай – Гималаи», М. 1999, стр. 99
С материалами Центрально-Азиатской экспедиции (…1923-28 гг.) была связана целая группа странных картин. На них в причудливых нагромождениях скал проступали лики и загадочные фигуры. Древние забытые Боги исполняли таинственные танцы. Как призраки, из камней гор и туманов возникали размытые черты устрашающих Божеств Тибета. «Лхамо», «Палден Лхамо», «Дордже отважный».
Л.В. Шапошникова «Мастер» М . 1998, стр.350-351
Дордже (тибет.) – «молния», священный ритуальный предмет у буддистов
Л.В. Шапошникова «Мастер» М . 1998, стр.616
Махакала (санскр.) – Великое Время. Имя Шивы как «Разрушителя», и Вишну как «Охранителя»
1925 г.
Холст, темпера. 73,6×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
«Магомет на горе Хира (весть архангела Гавриила), предание…
Н.К. Рерих «Алтай – Гималаи», М. 1999, стр. 99
Мухаммед (Мохаммед, в европейской литературе часто Магомет, Магомед) (ок. 570 – 632гг.) – основатель Ислама, в 630 – 631 гг. глава первого мусульманского теократического государства (в Аравии), почитается как пророк.
Советский энциклопедический словарь, изд. 3-е, М. 1985
"В Джидде - в этом преддверии Мекки - мусульмане особенно почитаемо берегут так называемую могилу Евы. Тот же самый - Старого и Нового завета - архангел Гавриил на горе Хира указала Магомету начать проповедь"
Н.Рерих. Алатй-Гималаи
Интересно говорит Ат-Табари о пророческом призвании Магомета ("История пророков и царей"). "Первое, чем началось откровение посланника божьего, были внушения истины, которые приходили подобно утренней светозарности. Затем он проникся уединением и оставался в пещере на горе Хира. И вот пришел к нему предвечно Истинный. И сказал ему: "Магомет, ты - посланник Божий". "Я стал на колени, - говорит посланник Божий, - и стою жду. Затем медленно я вышел. Сердце мое трепетало. Я пришел к Хадидже и сказал: "Закутайте, закутайте меня", и прошел страх мой. И Он опять явился мне и сказал: "Магомет, я Гавриил, а ты - посланник Божий". …
Сказал Магомету Варака, сын Науфала: «Это божественное откровение, которое было ниспослано Моисею, сыну Умрана. Если бы я дожил до того времени, когда твой народ изгонит тебя!» – «Разве я буду изгнан им?» – сказал Магомет. «Да, - ответил он. – Поистине, никогда не являлся человек с тем, с чем ты явился, без того чтобы не возбудить к себе вражду. Воистину будут считать тебя лжецом, будут причинять тебе неприятности, будут изгонять и сражаться с тобой». Слова Вараки увеличили твердость его и рассеяли его беспокойство».
Н.К. Рерих . Алтай – Гималаи, М. 1999, стр. 314
Из письма Рериха барону Таубе. 19 апреля 1932 г.
«Посылаю … снимок с моей картины «Магомет на горе Хира» получает указ Архангела Гавриила. Мне приходилось слышать очень трогательные отзывы единоверцев Магомета об этой картине, отмечавших понимание традиции в сокрытии лица пророка.»
1925 г.
Холст, темпера. 73,6*117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
Конфуций – (Кун-цзы) (ок.551 – 479 до н.э.) – древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства, главным содержанием которого является достижение всеобщего благоденствия через нравственное самоусовершенствование личности. Основные взгляды этико-политического учения изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»).
«В 15 лет мой ум склонился над учением. В 30 лет я стоял прочно. В 40 лет я освободился от разочарований. В 50 лет я понял законы Провидения. В 60 лет мои уши внимали истине. В 70 лет я мог следовать указу моего сердца»
Н.К. Рерих «За Великой стеной»,
цит. по «Николай Константинович Рерих», альбом. Самара, «Агни», 2005, стр. 12
Конфуций должен был переезжать изгнанником с места на место. И его странственная колесница поставлена в храме вместе с его сочинениями и музыкальными инструментами. Не диво, ибо в основе учения Конфуция лежит та же община. Вспомним его учение: «Если любовью будут воспламенены сердца смертных, то весь свет будет наподобие одного семейства. Все люди будут представлять в себе одного человека, и все вещи, по причине удивительного взаимного порядка и союза, покажутся одним и тем же существом. Мы должны любить других, как самих себя, следовательно, должны желать им всего того, чего себе желаем». «Лицемерие есть порок ненавистнейший». «Тот, кто прикрывается одною внешностью добродетели, походит на злодея, который днем показывается честным человеком, а ночью занимается похищением имущества ближнего».
«Опасайся тех, кто учиняется скорей хвалителями добродетели, нежели ее последователями. Не обманывайся их учеными рассуждениями, которые хотя бы можно было понимать за выражение души убежденной, но они являются лишь плодом испорченного ума и выдуманными побуждениями сердца. Те, которые говорят с некоторым родом чувствительности о смиренномудрии, о благе общем, не всегда сами бывают в том примерами».
«Воздержание, простота в одеянии, приличество, изучение наук и искусств, отвращение к ласкателям, любовь к низшим, бескорыстие, благоразумие, постоянство, доброта — суть обязанности предписанные».
«Учись наукам и изящным искусствам, пользуйся наставлениями мудрости».
«Скупой, будучи сам в беспокойствии, делается для других предметом страшным и отвратительным. Благоразумие да управляет всеми твоими делами».
«Для узнания людей, добры ли они или злы, нет лучшего способа как смотреть на зрачок глаза; ибо зрачок глаза не может скрывать порока, таящегося в сердце».
«Не давай чувствовать высокого твоего положения низшим, не покажи преимущества твоих заслуг равным».
«Нет ничего такого, чего не могло бы достигнуть постоянство. Могу всякий день приносить корзину земли, и если я то продолжаю, то наконец воздвигну гору».
«Человек должен стать сотрудником неба и земли».
«Все существа питают друг друга».
«Законы движения светил свершаются одновременно, не нарушая друг друга».
«Действия неба и земли разделяются на бесчисленные потоки, действуя на каждое существо по отдельности. Их общее действие совершает великие превращения — вот в чем величие неба и земли».
«Сознание, человечность и мужественность являются тремя мировыми качествами, но, чтобы приложить их, нужна искренность».
«Человек, не осознавший свое назначение, не может считаться великим человеком».
«Не существует ли панацея для всего сущего? — Не есть ли это любовь к человечеству? Не делайте другим того, что не желаете для себя».
«Если человек умеет управлять собою, какую же трудность мог бы он встретить в управлении государством?»
«Мудрец тверд, но не упрям. Будьте медленны в словах и быстры в действии».
«Мудрый ждет все от самого себя, ничтожество — все от других».
«Я люблю блеск добродетели, который не проявляется громкими словами и напыщенными движениями. Шумиха, возвещение — вещи очень второстепенные в преобразовании народов».
«Невежда, гордящийся своим знанием; ничтожный, желающий чрезмерно свободу; человек, возвращающийся к древним обычаям, — подвержены неминуемо бедствиям».
«Стрелок являет пример для мудреца. Когда он не попадает в середину цели, он ищет причину в себе».
Уча об общем благе, Конфуций должен был всегда под рукою иметь свою колесницу…
Толкует старый китаец о Конфуции. Эти старые мысли сливаются со следами старых китайских путешественников, оставивших столько полезных сведений об Индии и всей Средней Азии.
Н.К. Рерих «Алтай-Гималаи» М. 1999, стр. 107 – 108
«Ни один великий человек не пострадал столько, как Конфуций, от глупости, лжи, извращения, от отсутствия симпатии и благородства, а в особенности и от глубокого невежества его осудителей»,— так говорит Л.Джайлс и продолжает:
«Конфуций был князем философов. Мудрейшим из мудрецов. Высоким моралистом, высокого и глубокого интеллекта, когда-либо появлявшегося на свете. Он был и государственный муж, и бард, и историк, и археолог. Его широкая объемлимость могла бы устыдить самых знаменитых древних и новейших философов».
Затем тот же автор справедливо указывает, что для вящей славы Конфуция послужили не годы его признанности, но, наоборот, время, в которое он подвергался особым нападкам, клевете и осуждению. Но сравнительно в недавнее время с великой фигуры Учителя была снята пыль веков. Итак, даже этот, в конце концов, очень ясный и жизненный философ непременно должен был пройти через закалку клеветою.
Эти строки о Конфуции особенно вспомнились при проезде Великой Китайской Стены. Стена действительно великая, и философ — Учитель жизни тоже действительно великий. Разве не странно, что этот вестник мира должен был иметь всегда запряженную колесницу, будучи готовым бежать от нежданных преследований.
Только подумать, что именно Конфуцию в его время применялись названия шарлатана и лживца, а в лучшем случае его называли мечтателем и осуждали за неприменимость жизни. А этот мечтатель на вопрос о том, что такое небо, отвечал: «Как я могу судить о небе, когда я еще не знаю столько земных вещей».
В конфуцианском словаре часто встречается выражение «джен», которое переводится или добродетелью, или доблестью. Так оно выражено в первых английских переводах. При этом сами исследователи не скрывают, что такое определение лишь относительно за неимением лучшего выражения. Для нас это понятие будет скорее словом «подвиг» во всем его высоко строительном значении.
Выходя за Великую Стену, хотелось подумать о чем-то великом, и мысль о великом мудреце Конфуции была особенно близка.
Н.К. Рерих «Листы дневника», М. 1995, стр. 289-290
1925 г.
Холст, темпера. 73,6×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
Будда (санскр.) – буквально – просветленный.
1. Имя, данное основателю буддизма Сиддхартхе Гаутаме (623-544 до н.э.), происходившему по преданию из царского рода племени Шакьев в Северной Индии (одно из имен Будды – Шакья-Муни, «отшельник из шакьев»)
2. В религии буддизма существо, достигшее состояния высшего совершенства.
Буддизм – одна из трех (наряду с христианством и исламом мировых религий). Возник в Древней Индии в 6-5 вв. до н.э.. Основателем считается Сидхартха Гаутама. Основные направления: хинаяна, махаяна. Расцвет буддизма в Индии 5 в. до н.э. – нач. 1 тыс.н.э., распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии, Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к 12 в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него…
Советский энциклопедический словарь, изд. 3-е, М. 1985
Качества Будды: Шакья-Муни — мудрый из рода Шакья, Шакья Синха — Шакья Лев, Бхагават — Благословенный, Саттха — Учитель, Джина — Победитель.
Н.К. Рерих «Алтай – Гималаи», М. 1999, стр.104
Ни у Алары Каламы, ни у Уддаки Рамапутты (учителя Будды – прим.) Будда не нашел спасительных решений. Преобразователь, стремившийся к жизненности, не мог удовлетвориться перетолкованиями Ригведы. Далеко уходит Будда, в тайники гор. Предание доводит смелого искателя до Алтая. И сказание о Белом Бурхане* сохраняется на Алтае во всей жизненности. Около таинственной Урувелы* Будда приближается к простейшему выражению всех накоплений. И на берегах Наирнагары озаряется решимостью сказать слова об общине, об отречении от личной собственности, о значении труда на общее благо и о смысле познания. Установить научный подход к религии было истинным подвигом. Обличить своекорыстие жрецов и браминов было высшим бесстрашием. Явить истинные рычаги скрытых сил человеческих было неслыханно трудно. Царю прийти в облике могучего нищего было необыкновенно прекрасно!
В осознании эволюции человечества облик общинника Будды занимает неоспоримое, прекрасное место.
Н.К. Рерих «Алтай – Гималаи», М. 1999, стр.106
Учение Живой Этики,
«Листы сада Мории»,ч 2 «Озарение»
Ч.2 ,ХII, 1.
Поговорим о Владыке Будде.
Люди не уясняют себе основу Учения Благословенного. Основа — дисциплина.
Духовно и телесно монах общины стремился удержаться на пути. Первые годы он нёс тяжёлое послушание. Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа. Так сурово учил Будда учеников. Воистину, только в духовной битве знали они радость, потому говорится о терниях пути.
Только когда воля подвижника рождалась подобно льву и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу.
Затем уже постепенно ученик посвящался в тайны знания.
Ч.2 ,ХII, 2.
Благословенный сказал: «Истина — единственный источник мужества». Правильно понятая истина является прекраснейшей и мудрейшей главою в книге Космоса.
Ч.3, I, 3
… Поклонения не существовало в Учении Владыки — было знание и личный подвиг. Именно это было характерной чертой для Учения Владыки. Именно потому символом Его был лев. Мы часто нарекаем Владыку — Царём мысли!
Ч.3, IV, 8
Если спросят: «Кто больше, Христос или Будда?» — Отвечайте: «Невозможно измерить дальние миры. Можем лишь восхищаться их сиянием». Луч Христа так же питает Землю, как и радуга Будды несёт утверждение закона жизни.
…Владыку Будду под именем индийского царевича Иоасафа чтит не только православная церковь, но и католическая…
Е.И. Рерих «Письма» т.5, М. 2003, стр.350
Учитель Будда указывал, что «из трех видов действий наиболее губительно не слово, не телесный поступок, но мысль».
Диалектика Будды во многом предвосхитила самые передовые представления современности. Мне как-то кажется, что буддизм больше отвечает духу нашего времени, в нем очень много динамики и нет никакого намека на догматизм. Кроме того в буддизме центр тяжести ложится на опыт, что соответствует тому значению эксперимента, который общепризнан нашей научной мыслью.
П.Ф. Беликов «Непрерывное восхождение» т.2, кн. 1. МЦР, М. 2003, стр.103
Победная колесница Йога
Кто стяжал Веру и Мудрость,
Того, хорошо снаряженного, движет вперед разум его.
Сознание – дышло, а Ум – запряженная пара,
Бдительность – осторожный возничий.
Праведная жизнь – Колесница;
Радость – ось, Энергия – колеса.
Спокойствие – союзник уравновешенного Ума.
Отсутствие желаний – его украшение.
Доброжелательность, непричинение вреда и отрешенность –
Его оружие.
Терпение – броня Порядка.
Колесница эта движется к Миру.
Самим человеком она строится, его внутренним Я создается.
Она лучшая из всех колесниц.
Мудрецы на ней покидают этот мир.
И, поистине, они достигают победы.
Будда, из «Самьютта Никая» («Собрание связанных поучений»).
Цит. по: «Великий Йог Тибета Миларепа» Самара 1994 г. стр. 4.
Иенно Гуйо Дья – друг путешественников
1925 г.
Холст, темпера. 73,6×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
Принц Сётоку Тайси (в центре) с братом и сыном.
Живопись на шелке. VII в.
Иенно-гуйо-дья (Ен-но Гёдзя, Ен-но Одзуно, Япония, 7-8 вв.) – великий подвижник, основатель братства горных отшельников – ямабуши (ямабуси), которые стремились к раскрытию сокровенных духовных сил – Шугендо (Сюгендо)
Ямабуши (букв. – «ночующие в горах», «горные мудрецы») – первоначально братство отшельников, селившихся в труднодоступных горах. Благодаря высочайшему авторитету, который они заслужили своими духовными возможностями и нравственностью, это движение постепенно получило широкое распространение, приобретя последователей во всех слоях японского общества.
Легенды связывают Иенно-гуйо-дья с принцем Сётоку Тайси (574 – 622 гг.) – великим реформатором и государственным деятелем, правителем Японии в период борьбы буддизма с древними шаманскими культами, который стал отшельником, а позднее, после ложных похорон, скрылся в горах, приняв имя Иенно-гуйо-дья.
Деятельность Сётоку Тайси (Сётоку Тайси – посмертное имя, переводится как принц Святые добродетели. Настоящие имя его было принц Умаядо.) началась в 592 году (в восемнадцатилетнем возрасте) и охватила все стороны жизни японского общества. Он утверждал буддизм среди японской аристократии, привлек в Японию множество буддистов из Кореи и Китая, способствовал переводу священных книг на японский язык (в т.ч. создал комментарии на одну из сутр). С его именем связано строительство 46 буддистских храмов и монастырей.
Он создал знаменитый «Закон из 17 статей», который заложил в японском обществе основы буддийской, конфуцианской и даосской этики. Этот документ на многие века определил направление духовной жизни Японии.
В то же время он стремился сохранить все лучшее, что было в традиционных верованиях Японии – синто. Ему принадлежит высказывание «Буддизм – ветви на дереве синто, а конфуцианство – листва на этих ветвях».
Считается, что принц Сётоку предложил современное название Японии – Ниппон, «Страна восходящего солнца». Ему удалось установить равноправные отношения с Кореей и Китаем, бывшими в тот момент более могущественными, чем Япония, государствами.
С именем Сётоку связано возникновение искусства Икебана, которое в средневековой Японии имело глубоко сокровенное значение, а также священный музыкальный инструмент «сякухати» (бамбуковая флейта). Легенда гласит, что когда принц играл на этом инструменте, к нему спускались небесные феи. Позднее звуки «сякухати» стали сопровождать чтение сутр в храмах, потому что ее звук не только украшал молитву, но и выражал ее суть. Флейта принца сейчас находится в экспозиции Токийского национального музея.
В исторических хрониках упоминается, что Сётоку Тайси способствовал развитию боевого искусства Ниндзюцу.
В культуре, политике, духовной жизни – везде Сётоку Тайси не упускал возможности заложить основы будущих свершений, прославивших Японию, ставших вкладом в мировую Культуру.
Для японцев образ принца стал воплощением высочайших добродетелей и божественной мудрости.
Правление принца было недолгим – всего 15 лет. В 607 году он удалился в один из построенных по его распоряжению монастырей (по некоторым данным, продолжая влиять на государственную политику).
В 622 году, согласно легенде к нему явился сам Боддхидхарма, беседовал с ним и обменялся стихами. В этом же году принц ушел из жизни в возрасте 48 лет.
Деятельность Иенно-гуйо-дья была не только продолжением, но и развитием и обогащением созданного Сётоку Тайси.
Благодаря Иенно-гуйо-дья буддизм, бывший первоначально религией высших слоев общества, утвердился в народном сознании.
Созданное им движение ямабуши стало для японцев носителем качеств буддийской этики: сострадания, взаимопомощи, борьбы за справедливость. Именно среди ямабуши для защиты слабых и как особый путь духовного подвижничества развивались школы боевых искусств, основу которых заложил принц Сётоку Тайси.
Имя Иенно-гуйо-дья связно с распространением вишни-сакура, ставшей впоследствии одним из символов Японии. Цветение ее отмечается каждый год как общенациональный праздник. Согласно легенде первые вишневые деревья появились в г. Йосино, где их выращивал Иенно-гуйо-дья.
В народном сознании он наделялся высшими божественными способностями – беседовать с Буддами и Бодхисаттвами, летать, ходить по воде, преображаться в огне. В одном из древних памятников он именуется потомком синтоистского божества Сусанноо. А в буддистских источниках его называют Бодхисаттвой Дзинбэн-дайбосацу.
Не будет преувеличением сказать, что принц Сётоку Тайси и духовный подвижник Иенно-гуйо-дья заложили основы духовной культуры Японии.
При подготовке использованы материалы:
Е. Маточкин «Знамена Востока» из сборника «Рерих. Пророчества» Самара, 2004
Материалы интернет-ресурсов
Е.П. Блаватская «Околдованная жизнь (рассказ гусиного пера)»
/Фрагмент/
Но чем сильнее становились мои привязанность и уважение к этому человеку, тем в меньшей степени я был способен смириться с диким учением о жизни после смерти и особенно с его словами о людях, которые обрели сверхъестественное могущество. Особое отвращение вызывало во мне его почтительное отношение к ямабуши, этим союзникам каждой буддистской секты в стране. По моим представлениям их претензии на чудодействие были ложью. Тогда, по крайней мере, я никак не мог примириться с тем, что каждый японец, которого я знал в Киото, даже мой собственный деловой партнер, а это был самый проницательный из всех, с кем мне приходилось сталкиваться на востоке, всегда упоминал этих последователей Лао-цзы с глазами, опущенными долу, почтительно сложив руки, каждый раз подтверждая то, что они обладают "великим" и "чудесным" даром. Да кто они в конце концов, эти великие волшебники с их смехотворными претензиями на "сверхмирные" знания?! Кто они такие, эти "святые нищие", которые, как я считал тогда, специально живут в расщелинах малонаселенных гор и на недоступных скалах, чтобы застраховать себя от случайных прохожих, которые смогут обнаружить их шарлатанство, наблюдая за ними в их собственном логове! Да это же просто наглые гадальщики, японские цыгане, которые продают амулеты и талисманы! Вот кто они такие. И с наибольшей яростью и самым твердым убеждением в своей правоте я спорил с теми, кто пытался убедить меня, что ямабуши живут загадочной жизнью, никогда не допуская непосвященных в свои тайны. Но иногда они все-таки принимают учеников, и, хотя быть учеником ямабуши очень трудно, такие люди есть, и поэтому у ямабуши есть живые свидетели, которые могут подтвердить величественную чистоту их жизни. В своих спорах я оскорблял и учителей, и учеников, называя их дураками, если не мошенниками, и доходил в своей ярости до того, что включал их в ряды членов Синто. Синтоизм или Син-Сын, вера в богов или в путь к богам - это вера в общение между божественными существами и людьми. Как религиозное течение синтоизм напоминает поклонение духам природы, и с этой точки зрения, пожалуй, ничего не может быть глупее. Поместив всех членов общества Син-Сын среди дураков и мошенников других сект, я приобрел множество врагов. Это произошло потому, что Синто Кануси (духовные учителя) считаются наивысшим классом общества и сам Микадо стоит во главе их иерархии. В их секту входят самые культурные и образованные люди Японии. Эти кануси секты Синто не принадлежат к какой-то одной касте или классу. Кроме того, они не проходят никакого обряда посвящения, по крайней мере, известного тем, кто не принадлежит к этому обществу. Поскольку они никогда не требуют для себя особых привилегий и прав, а одеваются так же, как и все остальные непосвященные, очень часто для окружающих они остаются профессорами или студентами, изучающими различные оккультные или духовные науки, поэтому я очень часто встречался и разговаривал с ними, даже не подозревая о том, с кем имею дело.
Изд. «Звезда». Ленинград, 1991, стр. 18 - 20
Ойрот – Вестник Белого Бурхана
Серия «Знамена Востока», 1925 г.
Холст, темпера. 73,6×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
В очерке «Шамбала» Рерих передавал легенду о Белом Бурхане:
«Глуше и дичее становятся горы от Чугучака к Алтаю. Странно впервые увидеть ойротских наездников — финно-тюркский род, затерянный в Алтайских горах. Только недавно эта область, полная прекрасных лесов, гремящих потоков и белоснежных хребтов, получила собственное имя Ойротия. Страна Благословенного Ойрота, народного героя этого уединенного племени. И еще чудо случилось в этой стране, где до последнего времени грубые формы шаманизма и колдовства процветали.
В 1904 году молодая ойротская девушка имела видение. Явился ей на белом коне сам Благословенный Ойрот. Сказал ей, что он вестник Белого Бурхана и придет сам Бурхан скоро.
Дал Благословенный девушке-пастушке много указаний, как восстановить в стране праведные обычаи и как встретить Белого Бурхана, который воздвигнет на земле новое счастливое время. Девушка созвала свой род и объявила эти новые указания Благословенного, прося сородичей закопать оружие, разрушить идолов и молиться только милостивому Белому Бурхану. На вершине лесистой горы было установлено подобие алтаря. Там собирался народ, сожигали вереск и пели вновь сложенные священные песни, трогательные и воздымающие. Одна звучит так:
Местная администрация смутилась, узнав об этой новой вере, как они называли ее. Мирные почитатели Белого Бурхана подверглись жестокому преследованию. Но наставления Благословенного Ойрота не погибли. До сих пор всадник на Белом коне появляется на горах Алтая, и растет вера в Белого Бурхана. В разбросанных юртах шепчется легенда, что на реке Катуни произойдет последняя битва людей, и что из-за далекой Белой Горы сияет уже свет Белого Бурхана. И при этих словах головы собеседников обращаются на юг от Алтая, туда, где далеко вздымаются высочайшие горы, сверкающие в снежном уборе. Такое случилось среди ойротов в Алтайских горах».
Н.К. Рерих, «Сердце Азии», очерк «Шамбала», Минск, 1991, стр. 76-77
«Белый Бурхан, конечно, он же Благословенный Будда. В области Ак-кема следы радиоактивности. Вода в Ак-кеме молочно-белая. Чистое Беловодье. Через Ак-кем проходит пятидесятая широта. Вспоминаем заключение Чомы Кёрёши».(выдающийся венгерский путешественник-востоковед – прим.)
Н.К. Рерих «Алтай-Гималаи», М. 1999, стр. 386-387
«… Не жаль провести ночь в месте, где родилось учение о Белом Бурхане и его благом друге Ойроте. Имя Ойрота приняла целая область. Именно здесь ждут приход Белого Бурхана. В скалах, стоящих над Кырлыком, чернеют входы в пещеры. Идут пещеры глубоко, конца им не нашли. Здесь также пещеры и тайные ходы – от Тибета через Кунь-Лунь, через Алтын-Таг, через Турфан; «длинное ухо» знает о тайных ходах. Сколько людей спасались в этих ходах и пещерах! И явь стала сказкой. Так же, как черный аконит Гималаев превратился в жар-цвет».
Там же, стр. 373
На Алтае ойроты отворачиваются от шаманизма и складывают новые моления ожидаемому Белому Бурхану. Вестник Бурхана, благой Ойрот, уже едет по миру.
Там же стр. 437
1925 г.
Холст, темпера. 73,6×117,5
Миларепа – буддийский отшельник (1040 – 1123), которого тибетцы называют «Трижды великим»: великим поэтом, великим йогом и великим святым.
Н.К. Рерих «Шамбала», серия Большая Рериховская библиотека, М. 1994, стр. 196
Тибетский Орфей — Миларепа, окруженный животными и слушавший вещие голоса гор.
Н.К. Рерих «Алтай-Гималаи» М. 1999, стр. 106
Разве возможет подвиг без трудностей? Я так люблю слова замечательного подвижника Тибета по имени Миларепа, который предавался великим подвигам, и, когда люди уговаривали его пожалеть себя, свое здоровье и прекратить тяжкую жизнь, он отвечал: «Так как все мы должны умереть, то я предпочитаю умереть в преследовании прекрасной цели». Истинно, если бы сотня людей осознала эту формулу и применила ее к жизни, мир бы преобразился в кратчайший срок.
Е.И. Рерих. Письма, т. 3. М. 2001, стр. 552
Ю. Рерих «По тропам Срединной Азии»
С Тингри и областью, расположенной юго-западнее его вокруг горной цепи Лапчи кангри, связан один из величественных эпизодов религиозной и литературной истории Тибета. В первой половине одиннадцатого столетия здесь жил и трудился самый знаменитый учитель Тибета – отшельник Миларепа (Мила рас-па), святой Франциск Страны Снегов. На юге Тингри в почти недоступных горных долинах, ведущих к высочайшим нагорьям земли, где снежные гиганты Эверест, Макалу и Гауришанкар вздымаются на громадные высоты, словно соперничая друг с другом, еще живут отшельники, ревностно оберегающие тайну Миларепы, передаваемую через поколения учителей. Здесь в затерянных диких горах все еще можно услышать песни Миларепы и рассмотреть на стенах покинутых горных жилищ отшельников изображения Учителя, слушающего Внутренний Голос. Каждый год паломники поднимаются почти недоступными тропами к Эвересту, чтобы увидеть гигантский скол на склоне горы – след падения Наро Бон-чунга.
Однажды Наро, один из главных учителей Черной Веры Тибета, вызвал Миларепу подняться на вершину Эвереста, называемого здесь «Матерью Великих Снегов». Миларепа принял вызов и вошел в глубокую медитацию. Тем временем Наро, видя Миларепу, сидящего неподвижно, с помощью сверхъестественной силы начал взлетать к вершине великой горы. Но как могла победить Черная Вера? Внезапно на вершине горы появился сияющий трон, на котором сидел медитирующий Миларепа. Ослепленный блистающим видением, Наро упал в глубокую пропасть и при падении оставил гигантский след своего поражения. Так говорит легенда, и сотни паломников превозносят мудрость Учителя, которому были послушны и звери, и птицы.
Там, в отдаленных горах, можно все еще встретить затворников, членов тайного братства последователей Миларепы, именуемого «Братья и Друзья Тайного». На покрытых льдом склонах прохожий еще может увидеть фигуру монаха в белых одеждах адепта тайной науки «Внутреннего Огня», или Лунг-тум-мо (лунг гтум-мо). Молва об этой области распространилась далеко по всей буддистской Центральной Азии, и ученые ламы Монголии часто рассказывают о духовных учителях и отшельниках горной страны юго-западнее Шигадзе.
По дороге в Тингри мы встретили нескольких лам – последователей Миларепы, совершающих паломничество в долину Лапчи и ее храм. …
Мне предоставилась возможность поговорить с ними и составить Гурбум, или собрание песен Миларепы. Я расспрашивал их о последователях Миларепы и известных убежищах в горах….
Миларепа и его песни очень популярны среди жителей Тингри и его окрестностей, и легенды о нем часто рассказываются по вечерам возле костров лагерных стоянок и у деревенских домашних очагов. Автор получил огромную пользу от таких бесед с путешествующими торговцами и странствующими ламами.
В некоторых домах Тингри и окрестных деревнях мы обнаружили настенные росписи, изображающие Миларепу с правой рукой, поднятой к правому уху, слушающего таинственные голоса природы. Он всегда изображается сидящим перед пещерой на фоне огромной снежной горы. На нем белые одежды его секты и шнурок аскета. Газели, леопарды и лани смотрят на святого, погруженного в глубокую медитацию. Его учитель, Джецюн Марпа, часто изображается над ним в облаках, руки его сложены в дхиани-мудру – позу размышления. Другие популярные картины изображают святого в его обычной позе, сидящего среди остроконечных скал на фоне заснеженных гор, с богиней Тше-ринг-мой, прислуживающей ему. Святой выглядит совершенно изнуренным после строгой епитимьи. Рисунок фресок выполнен довольно грубо, но цвета изящны. Время смягчило слишком яркие контрасты и скрыло ошибки рисунка. Раскрашенные изображения Миларепы встречаются довольно часто, а его бронзовые статуэтки чрезвычайно редки. Удалось достать только одно очень грубо сделанное бронзовое изображение святого.
Самара.1994 стр. 435-438
1925 г.
Холст, темпера, 73,6×117
США (?)
Цзонкапа. Медитирует на горе Менданг. Суровые скалы, будто непосредственное деяние духа.
З. Фосдик, «Мои Учителя. Встречи с Рерихами» М. 1998, стр. 239
ЦОНГ-К'А-ПА (тибет.). (1357-ок.1419 – прим.) Пишется также Цонг-капа. Знаменитый тибетский реформатор четырнадцатого века, который ввел в своей стране рафинированный буддизм. Он был великим адептом, который, будучи не в состоянии дольше выносить осквернение буддийской философии лжежрецами, превратившими ее в выгодное предприятие, решительно положил этому конец своевременным переворотом и высылкой 40 000 лжемонахов и лам из страны. Его считают аватаром Будды, и он является основателем секты гелугпа («желтых шапок»), и мистического братства, связанного с ее водителями. …
АМДО (тиб.). Священная местность, место рождения Цонг-к'а-пы, великого тибетского реформатора и основателя гелуг-па («желтые шапки»); предполагаемого аватара Амита-Будды.
ТАШИЛУМПА (тибет.). Большой центр монастырей и учебных заведений в трех часах ходьбы от Шигатзе; резиденция тащи-ламы, о котором подробнее см. Панчен Римпоче. Он был построен в 1445 г. по указу Цонг-к'а-пы.
Е.П. Блаватская «Теософский словарь» М. 2003
Конечно, учитель Дзон-Капа нам еще ближе. Он повысился за пределы магии. Он запретил монахам проявлять магические силы. Его учение - Желтые ламы - представляется менее испорченным.
Н.К. Рерих «Алтай-Гималаи», М., 1999, стр. 67
Могущественен монастырь Спитуг. Первый - из учения Дзон-Капы. Не развалины, но живая и работающая община. Настоятель монастыря и его сотрудники знающи и поражающе понятливы. Вы еще не кончили мысль, а они уже готовы продолжить ее правильно. В Спитуге изображение Майтрейи и знание пророчеств. В отделении Спитуга в Лэ, в особом помещении стоит большое изображение Дуккар - Матери Мира, с бесчисленными глазами всеведения и со стрелою справедливости. По правую руку ее - Майтрейя Грядущий. По левую руку - многорукое изображение Авалокитешвары, этого коллектива Братства Великой Общины. Запомните такое сочетание этих трех символов. Это сочетание не было отмечено и объяснено.
Н.К. Рерих «Алтай-Гималаи», М., 1999, стр. 133
Ясный и деятельный Дзон-Капа, так полюбившийся всему северу, основатель "желтых шапок". И многие другие, одинокие, понимавшие предуказанную эволюцию, счищали пыль условности с заветов Будды.
Н.К. Рерих «Алтай-Гималаи», М., 1999, стр. 106
1925 г.
Холст, темпера 73,6×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
Старинные рукописи хранились в тайниках монастырей, где рассказывалось о заповедной стране Шамбале, границы которой охраняли неприступные горы и снежные люди. Рукописи повествовали о людях, живущих в заповедной стране, которые знают прошлое, знают будущее. Они посылают пророчества в мир, и эти пророчества исполняются.
Шапошникова Л.В. «Мастер» М. 1998, стр. 216
Учение Живой Этики,
«Листы сада Мории»,ч 1, «Зов»
1921 г., декабрь, 2
В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, не должен утверждать, что он изучал Восток и знает пульс современной Азии.
Н.К. Рерих «Сердце Азии»
Среди космических Иерархов есть группа, которая в приемлемой для них энергетической форме находится на «дозоре эволюции» нашей планеты. Их убежища расположены в глубине Гималайских гор, и поэтому именно там, среди местного населения, сохраняется до сих пор во всей его свежести и чистоте культ мудрых нагов, героев, Учителей и богов. Но есть Иерархи, которые берут на себя вновь тяжесть земного воплощения, чтобы помочь человечеству, несмотря на то, что их земной круг уже окончен. Они приносят людям знания и создают необходимое для их дальнейшего продвижения энергетическое поле.
Л.В. Шапошникова «Веления Космоса» М. 1995, стр. 66
1924 г.
Холст, темпера. 103,3×72,3
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
Матерь Мира является символом женского Начала в новой эпохе, и мужское Начало добровольно отдаёт сокровище Мира женскому Началу.
Если амазонки являлись символом силы женского Начала, то теперь необходимо показать духовную совершенную сторону женщины.
Учение Живой Этики, Озарение V, п.2
Поручение высокое женщин явлено должно быть женщиною. И в Храме Матери Мира должна быть женщина.
Явление Матери Мира создаст единение женщин. Именно теперь задача — создать духовно-царственное положение женщине.
Учение Живой Этики, Озарение IV, п.9
315. Указала Матерь Мира: "Соберитесь ветры, соберитесь снега. Не являйтесь птицы и не подходите звери!
Не утвердится нога человеческая на Моей Вершине. Не утвердится основа дерзания тёмного. Не удержится свет месяца, но луч солнца достигнет Вершины.
Сохрани, солнце, Вершину Мою, ибо где встану на страже? Никогда не взойдёт зверь и не удержится сила человеческая!"
Сама Матерь Сущего с огненным щитом станет на страже.
Что блестит на Вершине? Чему вихри сложили венец сияющий? Она, Великая Матерь, одна поднялась на Вершину. И никто не взойдёт за Нею.
317. На самой высокой горе сияет Матерь Мира. Она тьму поразить вышла. Почему упадают враги? И куда с отчаянием обращают глаза?
Она одела пламенный плат и окружилась стеною огня.
Она наша крепость и устремление.
Учение Живой Этики, Агни Йога.
638. …Люди хотят во всем видеть материю, и они недалеки от истины, если допускают все разнообразие качеств материи. Само слово «Материя» — хорошее и однородно с великим понятием Материи. Теперь, в век Матери Мира, нужно с особенным вниманием относиться ко всему, что напоминает эту прекрасную Основу. Кроме того, нужно понять, что именно понятие материи вмещает разновидные свойства этого рождающего вещества.
Сказано, что материя есть кристаллизованный дух, но можно сказать и наоборот, ибо все, от тончайших энергий, есть материя. Суждение будет скудным, если кто-то восстанет против энергетического начала, тем самым он будет отрицать и материю. Что же тогда останется у такого невежды? Пора возвратить наименованию подлинное значение. Кто считает себя материалистом, тот должен почитать материю во всех ее разновидностях. Непозволительно называться материалистом и отрицать сущность материи.
Между тем как прекрасно изучать материю и сопоставлять с эволюцией, только такой путь будет научным. Нужно сказать, что и это определительное подвергается искажению. Позитивное изучение вовсе не есть нечто ограниченное. Наоборот, оно должно быть символом постоянного познавания. Так вдумайтесь в значение многих понятий и вам станет понятно, насколько Мы желаем подойти ко всему с научной стороны. У Нас такое основание не противоречит свободе исследователя, оно только указывает на прекрасную материю, которая есть сама Матерь.
Мыслитель говорил: «Научимся почитать Матерь, тогда мы поймем сущность Природы».
772. … Спросят: «Почему этот век называется Веком Матери Мира?» Истинно так должен он именоваться. Женщина принесет великую помощь, не только внося просвещение, но и утверждая равновесие.
Учение Живой Этики, Надземное
Ж. Сент-Илер. «Криптограммы Востока»
Матерь Мира
Матерь Мира скрывает Имя Свое. Матерь Мира закрывает Лик Свой.
Матерь общая Владыкам, не символ, но Великое явление Женского Начала, представляющего духовную Матерь Христа и Будды, Та, которая учила и рукоположила Их на подвиг.
С давних пор Матерь посылает на подвиг. По истории человечества Ее Рука проводит неразрывную нить.
При Синае голос Ее звучал. Образ Кали был принимаем, основа Изиды, Истар.
После Атлантиды, когда Люцифер нанес удар культу Духа, Матерь Мира начала новую нить.
После Атлантиды Матерь Мира сокрыла Лик Свой и запретила произносить Имя, пока не пробьет час Светил.
Сияние Матери Мира
Лиловая Аура Матери Мира светит нам. Кто на преклонится? Кто дерзнет на Нее?
Среди сужденных сокровищ хранятся Ее светлые украшения. Учение о Ней горит фиолетовым лотосом.
Пусть боль центров солнечного сплетения будет связана с Ее днями.
Пусть новые кольца змия расплетаются в Ее время. Пусть трубы воздуха звучат в начало Ее.
Матерь Мира, пустыню пройди, ибо цветы за Тобою. Матерь Мира, на гору взгляни, ибо светятся горы огнем Твоим!
Ушли ненавистные люди, подымаются орды. Новые чудеса, новые носители и рушение стен покрыто гласом:
"Матерь идет!"
"Матерь Будды, Матерь Христа, устреми Сыновей Твоих! Если даже скала падет на меня, буду знать, от Шагов Твоих!" Так наполним пространство.
Приказ
И поверх всех словесных приказов звучит Приказ Безмолвный, Всепроникающий, Неотменный, Неделимый, Неотвергаемый, Ослепительный, Щедрый, Неописуемый, Неповторяемый, Неповрежденный, Неизреченный, Безвременный, Неотложный, Зажигающий, явленный в Молнии.
Вот два Приказа - на концах Мира Владыки Христос и Будда. И слово Их, как меч сверкающий, но поверх Их грома явлен Приказ Безмолвный.
Поверх Их Покрывшая Лик Свой, Соткавшая пряжу Дальних Миров Посланница Несказанного, Повелительница Неуловимого, Дательница Неповторенного!
Твоим Приказом океан замолкает и вихри черты невидимых знаков наносят.
И Она, Лик Сокрывшая, встанет на страже Одна в сиянии знаков. И никто не взойдет на вершину, никто не увидит сияние Додекаэдрона, знака Ее Мощи.
Из спирали Света знак соткала Сама в молчании. Она Водительница идущих на подвиг!
Четыре угла, знак Утверждения, явлен Ею в напутствие решившимся.
Игра Матери Мира
Какая великая игра Матери Мира! Она подзывает детей от дальнего поля.
"Спешите, дети, хочу научить вас. У Меня приготовлены для вас зоркие глаза и открытые уши. Присядьте на Мое покрывало, будем учиться летать!"
Огненный щит
Указала Матерь Мира: "Соберитесь, ветры, соберитесь, снега, не являйтесь, птицы, и не подходите, звери.
Не утвердится нога человеческая на Моей Вершине. Не утвердится основа дерзания темного.
Не удержится свет месяца, но луч солнца достигнет Вершину.
Сохрани, солнце, Вершину Мою, ибо где встану на страже?
Никогда не взойдет зверь и не удержится сила человеческая".
Сама Матерь Сущего с огненным щитом станет на страже.
Что блестит на Вершине? Чему вихри сложили венец сияющий?
Она, Великая Матерь, одна поднялась на Вершину.
И никто не взойдет за Нею.
Пламенный плат
На самой высокой горе сияет Матерь Мира.
Она тьму поразить вышла.
Почему упадают враги и куда с отчаянием обращают глаза?
Она одела пламенный плат и окружилась стеною огня.
Она наша крепость и устремление!
М.1992, стр. 36 – 38
В эпоху Матери Мира мы должны приветствовать каждое упоминание о Ней. …На Востоке культ Матери Мира, богини Кали или Дурги очень распространен, а в Индуизме, можно сказать, он является преобладающим. Но даже среди других сект можно встретить больше почитателей Великой Матери, нежели других аспектов Божественных Сил. В Монголии и в Тибете очень чтут Дуккар, или Белую Тару, и прочих ее сестер-тар. Во всех древнейших религиях женские божества почитались самыми сокровенными. Эзотерическое Учение не ставит во главе Эволюции Жизни «Отца», он стоит третьим и есть «Сын своей Матери». Во главе всего или, так сказать, за покровом находится «Вечное и Непрекращающееся Дыхание всего сущего». Но на плане Проявленного царствует Вечно-Женственная Природа, или Великая Матерь Мира, непосредственное отражение которой мы находим во Владычицах каждой планеты. Но и каждая женщина в потенциале своем будущая Матерь Мира.
Е.И. Рерих Письма т.4, М. 2002, стр. 309
Л.В. Шапошникова «По маршруту Мастера» кн. 2
М. 2000, стр. 160 -161
- Это что за гора? — спросила я.
- Трикута, — ответил жрец и отставил в сторону стакан с чаем. — Священная Трикута, обитель великой богини Вайшну Деви, Великой Матери Мира, созидающей, охраняющей и разрушающей. Без ее чудесной энергии шакти, которая пронизывает всю вселенную и
весь космос, ничто в мире не может двигаться, не может действовать. Даже боги Брахма, Вишну и Шива мертвы и недвижимы без нее. Только Великая Матерь Мира, всепроникающая богиня, вливая в них живительную золотую струю шакти, может заставить их действовать, созидать, охранять и разрушать. У нее нет ни конца, ни начала. Истинная сущность ее не имеет формы. Но время от времени она воплощается и обретает форму, чтобы сокрушить то зло, которым напитывается мир.
- Но как можно представить себе нечто бесформенное и в то же время существующее и всеобъемлющее? — спросила я.
- Можно, — улыбнулся жрец. — Представь себе тысячу лотосов, которые расцвели и заблагоухали все сразу, в единый миг. Представь себе тысячу солнц, которые вспыхнули на небе в единый миг. Разве запах и свет имеют форму? Но они существуют и проникают в каждый атом Вселенной. Так и Великая Матерь пронизывает нас своим светом и наполняет благоуханием лотоса.
- Свет и запах действительно бесформенны, но даже слова «Матерь Мира» уже предполагают какую-то форму.
- Послушай меня внимательно. Солнце и луна — ее глаза, звезды — ее одежды, зеленая земля — кайма на них. Она — это ярко-красный цвет прекрасного цветка ибикус, она — это цвет закатного неба и цвет крови. Она — это белые снега священного Химавата. Она везде. Она в смехе женщины, в ярости воина, она в языках пламени погребального костра. Теперь ты понимаешь, как она выглядит?
- Как Вселенная? — спросила я.
- Как Вселенная, — кивнул жрец. — Она в проявленном и непроявленном, во множестве форм, которые создаются ею в космосе. Она, как Амба — добрая мать, кормящая свое дитя, как Трипурасундари — чародейка несравненной красоты, как страшная Кали с гирляндой черепов на шее. Это все она. И боги, и люди живут и действуют по ее воле,
пронизанные ее энергией. Весь мир для нее, как кукольный театр. Волшебными пальцами она дергает за невидимые нити наших желаний, страстей и чувств. И мы, как куклы, покорны этим всемогущим пальцам. Весь мир, вся Вселенная — это лишь игра Великой Матери. И нет во всем космосе ничего более великого, нежели она. Тем, кто ее почитает и молится ей, она дарует победу и исполнение желаний.
- А кому, например, она даровала победу? — поинтересовалась я.
- Великая Матерь в образе Вайшну Деви благословила могучего Арджуну, и он победил Кауравов на поле Курукшетры. Слова, с которыми обратился Арджуна к Вайшну Деви, ты найдешь в «Махабхарате». Я не буду их повторять. Она даровала победу Раме над коварным и злым Раваном, царем Ланки. Там, где она появляется, торжествует
справедливость и добро побеждает зло.
- Я слушала жреца и опять вспоминала Николая Константиновича Рериха. «Великая Матерь», «Матерь Мира», «Царица небесная». Перед моим мысленным взором проплывали картины русского художника. Звучали строки из его очерков. Эта тема занимала одно из важнейших мест в его творчестве. В ней была своя мифологическая образность, своя символика.
1925 г.
Холст, темпера. 73,6×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
Христос (Иисус Христос) (греч. – Christos – буквально помазанник), согласно христианскому вероучению, основатель христианства, богочеловек, во искупления грехов человеческих принявший смерть на кресте, затем воскресший и вознесшийся на небо.
В ту же ночь после вечери Иисус с одиннадцатью учениками вышел из Иерусалима и через поток Кедрон пришел в селение возле Иерусалима, называемое Гефсиманией… Иисус сказал ученикам: «Душа моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною». Отойдя немного от них Он пал на колени и стал молиться: «Отче! О, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо меня! Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». Явился же Ему ангел с небес и укреплял Его.
Евангелие от Матфея. 26:36-44
Выпить яд мира, чтоб возродиться со всею мощью! Этот символ идёт от преданий древности. Мы видим его в Египте, в Греции; сам Шива напоминает о нём; целый ряд Искупителей несёт чашу яда, претворяя его в Амриту.
Когда говорим: "Будьте особенными, и не лишайте себя чаши подвига", то указываем — не темните жизнь вашу и не вылейте чашу.
Учение Живой Этики Агни Йога п. 304
Радостно трепещет воздух предрассветного часа, — часа, когда Будда постиг величие Космоса и Владыка Христос молился в саду Гефсиманском.
Учение Живой Этики, Озарение ч. 2 II, Х, п.3
Кто отдаст себя на подвиг испития чаши яда? Кто возьмет на себя Щит Огненный на благо человечества?
Учение Живой Этики Мир Огненный, ч 3, п. 25
49. Символ Чаши с давних времен является утверждением Служения. В Чашу собирают дары Высших Сил. Из Чаши дают. Символ Чаши означал всегда самоотвержение. Несущий Чашу есть Подвиг Несущий. Каждое высокое деяние может обозначаться символом Чаши. Все самое высокое во благо человечества нуждается в этом знаке. Чаша Грааля и Чаша Сердца, отдавшего себя на Великое Служение, есть самый Космический Магнит. Сердце Космоса отражается в этом великом символе. Все образы героев духа могут быть изображены, как несущие Чашу. Все Мироздание отражается в Чаше духа огненного. Ведь Чаша имеет в себе все вековые накопления, которые собираются вокруг зерна духа. Как великий символ нужно принять утверждение Чаши в каждодневности. И детей и молодых нужно приучать мыслить о Чаше. Нужно понять все многообразие образов великого символа Чаши.
Учение Живой Этики Мир Огненный, ч 3
1925 г.
Холст, темпера, 73,6×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
Моисей, в библейской мифологии предводитель израильских племен, призванный богом Яхве вывести израильтян из фараоновского рабства сквозь расступившиеся воды «Чермного» (Красного) моря; на горе Синай бог дал Моисею скрижали с «10 заповедями». У иудаистов, мусульман и христиан Моисей – пророк.
Советский энциклопедический словарь, изд. 3-е, М. 1985
Моисей был воистину великим Вождем, и Вы правильно отмечаете, что он явился творцом народа израильского…. Моисей, будучи учеником египетских жрецов, был посвящен и в тайное знание, в Единство Космоса, Единство в многообразии. И эту идею Единства он утвердил в виде Единоначалия именно в массах, закрепив почитание
единого аспекта Божества как Иеговы.
Моисей был в полном смысле Вождем и Законодателем, и на нем лежала тяжкая задача создать народ из кочевого племени, находившегося в долгом рабстве и в силу этого усвоившего многие отрицательные черты, и заложить в нем основы порядка, строительства и государственности. Все намеки на жестокость и мстительность установленных им законов неосновательны. Ибо, просматривая их непредубежденным умом, изумляешься их мудрости и милосердию. Во многих отношениях они
справедливее и милосерднее законов, ныне существующих. И не нам, в наш век ужасов, жестокости, разрушительного эгоизма, самых страшных преступлений и растлений говорить о жестокостях законов Моисея.
Е.И. Рерих «Письма» т.2, М. 2000, стр. 123 – 124
1925 г.
Холст, темпера, 72,6 ×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
Картина посвящена одному из выдающихся духовных водителей русского народа Святому Сергию Радонежскому, жившему в 14 веке. Сергий сыграл огромную роль в объединении и укреплении независимости Руси. Он вдохновил Дмитрия Донского на битву с татарами на поле Куликовом, которая принесла победу русским воинам. Он также сделал огромный вклад в развитие русской культуры и образования. При нем в монастырях было впервые введено общинное житие монахов. Троице-Сергиева лавра, созданная этим выдающимся Учителем земли Русской напоминает нам о его неустанных трудах и заботах о своем народе.
Шапошникова Л.В., альбом «Николай Рерих», М. 1997, стр. 60
Строительство Руси он начал со строительства своей обители. Не нужно представлять, что оно протекало идиллически спокойно, благостно и безмятежно. Именно со строительством общины связаны наиболее драматические страницы Жития Сергия.
Журнал «Перед восходом»1995, № 7, Н. Гребенникова «Община Сергия», стр. 2
Сергий, Строитель Общин, запрещал своим сотрудникам принимать подаяния. Пища и вещи могли быть принимаемы лишь в обмен на труд. Голодая, сам он предлагал свою работу. Строение общины и просвещение были единственными занятиями этого замечательного человека. Отказ от митрополичьего сана и от ношения на себе ценных металлов в его жизни является естественным поступком без всякой рисовки. Неутомимость труда; подбор молодых, никому не известных сотрудников; простота, как наверху, так и внизу. Отказ от личной собственности не по указу, но по сознанию вредности этого понятия. В списке строителей общины Сергий сохранил большое место.
Их не так много — строителей жизни, отвечающей во внутреннем смысле грядущей эволюции. И бережно мы должны отбирать эти имена грядущего света, продолжая список их до современности.
Н.К. Рерих «Алтай – Гималаи», М. 1999, стр.117
Н. Спирина
«Медведь»
Рано утром его разбудил незнакомый звук. Огромный бурый медведь фыркнул, повел ухом и прислушался. Лес звенел от множества привычных утренних голосов, хорошо знакомых обитателю глухой берлоги. Восторженно и звонко, свежими после ночного отдыха голосами пели птицы встречу восходящему солнцу, стрекотали кузнечики, жужжали дикие пчелы, трава шуршала от разной копошащейся мелюзги, слегка шелестели верхушки деревьев. Одним словом, все происходящее вокруг было привычно и не заслуживало внимания. Что же разбудило медведя? Вот опять повторился звук, снова и снова прозвучал он, врезаясь в музыку леса. Звук отдаленно напоминал стук дятла, но в нем было что-то особенное и непривычное. Что-то новое вторглось в лесную жизнь. Медведь решил разведать. Он лениво поднялся и не торопясь, вперевалку, пошел по направлению звука. По мере его продвижения к цели стук раздавался все громче и отчетливее. Наконец медведь вскарабкался на холм, деревья стали редеть и расступаться. Осторожно просунув морду сквозь заросли кустарника, он увидел на открывшейся перед ним небольшой поляне необычную картину. Над свежесрубленным большим деревом стоял нагнувшись Человек с топором в руке и обрубал ветки, очищая ствол.
Медведь никогда раньше не видел людей. В глухие, непроходимые леса редко заходили они и зверю были непривычны. Друг это был или враг? Медведь решил подойти поближе и приглядеться вплотную. Он обошел вокруг срубленного дерева, обнюхал его. Пахло смолой и свежей древесиной. Зверь приблизился к Человеку. Ткнулся носом в край одежды, принюхался. Сильно развитое обоняние донесло необычный, но очень приятный аромат. Чем он был приятен, медведь не знал; но аромат как-то особенно умиротворяюще и радостно подействовал на него. Зверь почуял Друга. Он больше не настораживался и ничего не опасался, но почувствовал себя уверенно и спокойно, как никогда. Даже в своей берлоге он спал, всегда держа наготове острое ухо. Кто может предвидеть случайности дикой лесной жизни?! Но здесь явно нечего было ждать неприятных неожиданностей. Медведь удовлетворенно проворчал и улегся поудобнее .неподалеку от удивительного Гостя. Человек, высокий, статный, мощного сложения, приостановил работу, посмотрел на зверя и произнес что-то.
Медведь не понял сказанного, но взгляд Человека был очень похож на луч солнца на маленькой прогалине в лесу, куда он ходил греться ранней весной. Только, помимо тепла, от этого взгляда стало еще и необычайно радостно, сердце забилось быстро и сильно. Человек опять сказал что-то. Медведь встал и подошел к Нему. Человек пристально взглянул ему в глаза и положил руку на голову зверя. Медведь стоял неподвижно. Ему хотелось, чтобы Человек никогда не снимал своей руки с его мохнатой головы, так было хорошо ему от этой непривычной и неожиданной ласки. Человек погладил его, потом взял топор и спокойно принялся за прерванную работу. Медведь еще долго сидел на поляне. Он совсем забыл, что со вчерашнего дня еще ничего не ел: есть не хотелось. Он был как будто сыт и спокойно подремывал, следя сквозь полузакрытые веки за работой Друга. Наконец Человек, окончив обрубать дерево, куда-то ушел. Тогда медведь поднялся и нехотя побрел обратно.
Несколько раз в течение лета медведь посещал своего одинокого Друга. Каждый раз Человек говорил с ним, и медведь любил слушать звук его голоса. Он был необычайно приятен слуху мощного обитателя лесов. И сердце медведя как-то по-своему понимало сказанное и трепетало в ответ.
Наконец подошла зима. К этому времени на поляне, расчищенной топором Пришельца, выросло несколько деревянных строений. Прежде всего, появилась маленькая церковка — часовня,— янтарный, пахнущий смолою сруб, увенчанный крестом. Она была такая светлая и свежая, точно она светилась изнутри. Медведь никогда не видел таких построек. Он ходил вокруг часовенки, обнюхивал ее, и ему чудилось, что от нее исходит аромат, похожий на аромат Человека, построившего ее. Затем появилось другое строение: маленькая избушка, в которой мог поместиться только один человек. Она тоже нравилась медведю, и он подолгу лежал около небольшого деревянного крыльца, по которому входил в избушку Человек.
Зима была очень суровая. Снег толстым слоем покрывал землю, плотный и хрустящий. Медведь забился глубоко в свою берлогу, приготовляясь к долгой зимовке. Часть зимы он пролежал в глубокой дремоте, но дальше стал мешать голод. Он не давал спокойно спать огромному зверю и побуждал его проснуться и приняться за поиски пищи. Наконец медведь не выдержал и вылез из логовища. Но найти что-нибудь съедобное оказалось не так-то просто. Под глубоким покровом снега была мерзлая земля, вырыть что-либо из-под которой было крайне трудно.
Долго бродил медведь по лесу, но добыть ничего не удалось. Все живое попряталось от стужи кто куда, и лишь изредка какой-нибудь зверек, услыхав шум, пугливо высовывал из норки свою мордочку, и прятался опять. Голодного зверя смутно, но властно тянуло по знакомому направлению. Он побрел к Человеку. Собрав последние силы, он с трудом взобрался на холм, где жил его Друг; шатаясь добрался до заветного крыльца и лег около него в изнеможении. Вокруг одинокого жилья, как бы окутывая его прозрачным, незримым одеялом, стояла проникновенная, звенящая тишина. Она сливалась с кристальным блеском снега, чистой голубизной зимнего неба и неподвижными, точно в устремленной молитве, стоящими вокруг древними деревьями. Медведь лежал и ждал, чутко прислушиваясь. Наконец дверь избушки отворилась и на крыльцо тихо вышел Человек, держа в руке краюшку хлеба. С великим состраданием посмотрел Он на истощенного зверя, и медведь опять воспринял Его взгляд как весенний луч, и по всему телу его разлилась теплая, живительная струя. Он издал довольное ворчание, и тихонько подполз поближе.
Человек наклонился к нему и протянул пищу. Медведь взял и стал жадно грызть черствый, старый хлеб. Как это ни странно, но, съев горбушку, медведь почувствовал, что он сыт, и удовлетворенно вздохнул. Человек погладил зверя и стал говорить с ним. Медведь слушал и понимал что-то свое, очень важное и нужное; и где-то в глубинах его сонного сознания вспыхивали проблески разумения. Потом Человек еще раз погладил его и ушел назад, унося с собой тепло и тот неведомый влекущий аромат, который был так приятен медведю.
Не раз приходил зимой медведь погреться и подкормиться к гостеприимной избушке, и никогда не отказывал ему в куске хлеба Человек. Прибегали и другие звери и зверюшки, и уходили обласканные, и около заветной избушки не боялись страшного хозяина леса — медведя. И у медведя там не было желания их трогать, так умиротворенно и благодушно было у него на сердце. Мир и благоволение царили на холме, проникали в темные души зверей, овевали деревья и травы и напитывали воздух и землю. Хорошо и легко дышалось и жилось около избушки и крошечной церковки, как будто светившейся изнутри.
Постепенно вокруг благословенного жилья стали селиться люди. Их, так же, как и зверей, притягивала туда неведомая, влекущая сила. Они часто нарушали углубленную тишину стуком топора, говором и шумом работы. Медведь их не трогал и не боялся, но стал приходить реже. Иногда он сопровождал Друга, когда тот спускался к речке за водой или в Его одиноких путешествиях по лесу. Иногда к Другу в это время подходили другие люди, и они о чем-то беседовали. Медведь в таких случаях стоял спокойно около своего Покровителя, и его не боялись.
Мало-помалу разрасталась светлая обитель. Вскоре она была обнесена высоким тыном, преградившим доступ зверям. Медведь все же иногда приходил на заветный холм, сидел и ждал. Иногда он смотрел в щель забора в надежде увидеть Друга. Его Друг всегда трудился. То он строил новые избы, то рубил дрова, то копал землю, то делал что-то в одном из выстроенных помещений. Но до сердца Его всегда доходил немой призыв мохнатого гостя. Он выходил за частокол и разговаривал с медведем, иногда угощал его куском хлеба. И медвежья душа прояснялась и ликовала.
Время шло, и все дальше и дальше отступала от обители тайга. Обитель стала большой, потом огромной. К ней пролегла проезжая дорога. Множество людей, пеших, конных, а иногда даже и оружных, на возах и телегах, стали ходить и ездить туда. Ежедневно с высокой колокольни новой большой церкви летел в глубину леса мелодичный и глубокий звон. Совсем не стало доступа туда лесному зверью, так любившему прибегать к маленькой, ничем не огороженной, тихой избушке. Ушел и медведь в свои лесные трущобы. Не нужны и не любы были ему люди. Лишь об одном Человеке унес он в своем зверином сердце какое-то несказуемое воспоминание, которое, как костер в глухую ночь, освещало и согревало его темное сознание.
А образ Человека, видевшего в звере своего брата, остался на долгие века в памяти народной воплощением великого, всепобеждающего Сострадания.
Журнал «Перед восходом» № 7 (15), 1995г
1925 г.
Холст, темпера. 73,6×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
«Сараха — Благая Стрела», не медлящий в благих посылках.
Н.К. Рерих «Алтай – Гималаи», М. 1999, стр. 99
Сараха – великий брамин, развивший учение махаяны и тайной Тантры, предшественник Нагарджуны
Н.К. Рерих Алтай – Гималаи, М. 1999, стр. 490
…воля есть претворенная, заостренная психическая энергия. В древности символом воли была стрела. Теперь много говорят о развитии воли и предлагают искусственные методы, чтобы усвоить волю, но она должна быть развиваема ярой деятельностью…
Учение Живой Этики. Надземное, п. 729
…стрела на верном полете стремится к единой цели. Сопоставляйте стрелу с мыслью человеческой. Дрожащая рука не направит яро стрелу, так же колеблющаяся мысль не достигнет цели…
Учение Живой Этики. Надземное, п.733
Сараха (санскр. – «Лучник», также Саракха, Сароруха или Сароджа, Сарахаста, 7 – 9 вв.) – выдающийся буддийский подвижник, учитель Нагарджуны. На тибетских танках (священный рисунок на ткани) изображается в виде старца-аскета, держащего в руке стрелу.
Сараху почитают в числе 84 маха-сиддхи, - святых мудрецов, достигших духовного совершенства. Его называют также ади-сиддха (главный, первый), «Высший сиддха новых тантр».
Его жизнеописания содержат противоречивые и даже взаимоисключающие сведения.
Сараха родился в восточной Индии в семье брамина, поэтому его называют также Великим Брамином. Точная дата рождения неизвестна (в некоторых источниках утверждается, что он родился спустя 200 лет после ухода Будды Шакьямуни, т.е. в 3 в до н.э.). Был приближенным царя Махапалы (?), получил буддийское образование в университете Наланда. Оставил множество трактатов, наставлений, поэм, семь из которых включены в Тибетский канон. Особенно известны его духовные песни «доха» и «карья гита».
Деятельность Сарахи протекала в период кризиса и ослабления влияния буддизма в Индии. В своем духовном наследии он призывал отказаться от чрезмерного увлечения медитациями, ритуалом, умственными спекуляциями; критиковал устоявшиеся догмы буддизма, индуизма, джайнизма. Основой духовного совершенствования считал сострадание и постижение своей внутренней природы.
В легендах и преданиях Сараха связан с дакинями – сокровенными образами женского начала в буддизме. Его называют сыном дакини. Первые духовные достижения он получил от дакинь в облике «четырех браминских дев». И прозвище «лучник» (изготовитель стрел) он приобрел благодаря своей супруге – дакини, воплотившейся в дочери кузнеца из нишей касты. Согласно одной из легенд он имел видение, что встретит своего Учителя на базаре. Спустя некоторое время он действительно увидел на базаре девушку, которая делала стрелы столь безупречно и столь совершенны были ее движения, что Сараха понял, что она и есть его Учитель. Эта девушка стала его супругой и верной спутницей в странствиях.
Известный российский буддолог проф. Е. Торчинов в «Введении в буддологию» упоминает, что среди лам Бурятии еще 20-30 лет назад существовало предание, что Сараха в 20-е годы ХХ в. посетил один из бурятских монастырей.
«Львы Будды — Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов»
/в изложении/
Сараха, сын дакини, родился в семье брамина в городе Роли, в Раджни, на востоке Индии. Получив классическое образование, он обратился к учению Будды, и, прослушав многих учителей, пришел к тантре. Днем он практиковал индуизм, по ночам занимался буддизмом.
Противники буддизма, брамины обвинили Сараху в пьянстве, отправились к царю Ратнапале и сказали ему: «Ты царь здесь. Разве пристало тебе поощрять религию со столь дурной репутацией, как буддизм? И к тому же, пусть «лучник» Сараха даже занимает высокое положение, все равно он запятнал себя пьянством и должен быть изгнан».
Царь совсем не хотел изгонять человека, под управлением которого находились пятьдесят тысяч мелких хозяйств. Он направился к Сарахе и сказал ему: «Ты - брахман, тебе вовсе не пристало пить вино». «Я и не пью, - ответил Сараха. - Собери сюда всех этих брахманов, и я поклянусь тебе». Когда все собрались, Сараха сказал: «Если я пил, пусть моя рука сгорит. Если же нет, пусть она останется целой». Он положил руку в кипящее масло, и она не сгорела. «Видите, он не пьет»,- сказал царь. «Пьет, пьет!» - настаивали брахманы. Сараха повторил клятву и выпил расплавленную медь. «Нет, он пьяница»,- твердили брахманы. Тогда Сараха сказал: «Давайте так: кто пойдет по воде и утонет, тот пьет, а кто не утонет, тот не пьет». И они с еще одним брахманом вошли в воду, и тот начал тонуть, а Сараха - нет, и все согласились, что Сараха - трезвенник. Потом Сараху стали взвешивать. «Кто тяжелый, тот не пьет»,- сказал он. Брахманы положили на весы три стальные гири в вес человека каждая, и все равно Сараха перевесил. Он был тяжелее даже шести гирь. Наконец царь сказал: «Если даже кто-либо пьет и обладает такой энергией, пусть пьет».
Царь и брахманы поклонились Сарахе и попросили у него наставления. Сараха согласился и пропел три цикла песен «Доха». После этого брахманы отказались от своих взглядов и стали буддистами, а царь и окружавшие его обрели сиддхи.
Однажды Сараха попросил приготовить ему что-нибудь из редиса. Жена полила редис сметаной и подала ему, но он сидел в медитации, и она не стала его беспокоить. Сараха пробыл в медитации двенадцать лет. Наконец, очнувшись, он спросил: «А где же редис?» Жена ответила: «Как я могла сохранить его? Сейчас весна, овощи еще не выросли». Сараха, помолчав, сказал: «Я отправляюсь в горы». «Одинокое тело не дает уединения, - ответила женщина, - лучшее уединение - в уме, когда он далек от идей и концепций. Ты медитировал двенадцать лет, и мысль о редисе оставалась в тебе. Что хорошего ты найдешь в своих горах?» «Это правда», - подумал Сараха. С этого времени он старался растворить концепции и привычные мысли в естественном свете ума.
Сараха обрел сиддхи Махамудры и оправдал надежды всех живых существ. Достигнув совершенства Сараха вместе с супругой ушли в Высший Свет, минуя обычные переходные состояния.
http://0.megalib.ru/megadata/siddhi/1.html
1925 г.
Холст, темпера. 73,8×117
США, Музей Н. Рериха, Нью-Йорк.
Падма Самбхава – «Возникший из Лотоса». Духовный Учитель, распространявший буддизм в Тибете и основавший красношапочную секту. Он был великим магом, и мифологическая традиция повествует о борьбе Падма Самбхавы с местными божествами и демонами, которых Учитель превращал в хранителей буддизма.
Л.В. Шапошникова «Мастер» М . 1998, стр. 619
Через тысячу двести лет после Будды Учитель Падма Самбхава приблизил к земным путям учение Благословенного. При рождении Падма Самбхавы все небо светилось и пастухи видели чудесные знаки. Восьмилетний Учитель показался миру в цветке лотоса. Падма Самбхава не умер, но ушел, чтобы научить новые страны. Без его ухода миру грозила бы опасность. В пещере Кандро Сампо, недалеко от Ташидинга, около горячих ключей жил сам Падма Самбхава. Некий гигант вздумал строить проход на Тибет и пытался проникнуть в Священную Страну. Тогда поднялся Благой Учитель, возвысился ростом и поразил дерзкого попытчика. Так уничтожен был гигант. И теперь в пещере стоит изображение Падма Самбхавы, а за ним каменная дверь. Знают, что Учитель скрыл за дверью священные тайны для будущего, но сроки им еще не пришли.
Н.К. Рерих «Алтай-Гималаи», М., 1999, стр. 83
Смотрю на старую картину из монастыря Далинга. Деяния Учителя Падма Самбхавы. Все его магические силы изображены в действии. Вот учитель в виде черноголового ламы с Соломоновой звездой на головном уборе поражает дракона. Вот учитель низводит дождь; вот спасает утопающего; пленяет мелких злобных духов; безоружно покоряет зверей и магическим кинжалом поражает тигра, предварительно накрыв ему голову священным треугольником. Вот учитель обезвреживает змей; вот он заклинает бурный поток и посылает дождь. Вот он бесстрашно беседует с гигантским горным духом. Вот учитель летит превыше всех гор. Вот из убежища пещеры он спешит на помощь миру. И, наконец, в кругу бедной семьи молится о счастливом плавании отсутствующего домохозяина. Как бы ни было теперь затемнено его учение, но жизненность его изображена достаточно. Или другая старинная картина - "Рай Падма Самбхавы". Учитель сидит в храме, окруженный праведными. Храм стоит на горе, отделенной от земного мира голубою рекою. Через реку протянуты белые хадаки, и по ним самоотверженные путники совершают переход ко храму. Опять ясная картина озаренного восхождения. Конечно, толкователи засорили и это явление, как перегружены ложной догмой и все прочие религии.
Н.К. Рерих «Алтай-Гималаи», М., 1999, стр. 67
Общее благостное впечатление поддерживается и монастырями Сиккима. На каждом бугре, на каждой вершине, сколько хватает глаз, вы замечаете белые точки — это все прилепились твердыни учения Падмы Самбхавы, официальной религии Сиккима.
… Большинство монастырей Сиккима связано с теми или иными реликвиями и древними традициями. Здесь пребывал сам Падма Самбхава. Там учитель медитировал на скале, и если скала дает новые трещины, это значит, что окрестная жизнь уклоняется от праведного пути.
Н.К. Рерих «Сердце Азии» Рига, 1992, стр. 163-164
1924 г.
Холст, темпера, 73,6×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
Ж. Сент-Илер. «Криптограммы Востока»
Знаки Христа
Звезда Алахабада указала путь. И так мы посетили Сарнат и Гайю. Везде нашли поношение религий. На обратном пути в полнолуние произошло памятное изречение Христа.
Во время ночного перехода Проводник потерял путь. Я нашел после поисков Христа, сидящего на песчаном холме и смотрящего на пески, залитые луною.
Я сказал: "Мы потеряли путь, надо дождаться звездного положения". "Рассул М., что нам путь, когда вся земля ждет нас!" Взяв бамбуковую трость, Он очертил квадрат вокруг отпечатка Его следа, прибавив: "Истинно говорю - ногою человеческою". Потом, отпечатав ладонь, также заключил ее в квадрат. "Истинно рукой человеческою". Между квадратами Он начертал подобие колонны и покрыл как бы полусферой.
Он говорил: "О, как Аум проникает в сознание человеческое! Вот Я сделал пестик и над ним дугу, и заложил основание на четыре стороны. Когда ногами человеческими и руками человеческими будет построен храм, где процветет заложенный Мною пестик, пусть Моим путем пройдут строители. Почему ждем пути, когда он перед нами?" И, встав, тростью смешал начитанное.
"Когда имя Христа произнесено будет, тогда выступит начертание. Запомнив Мое созвездие, квадрат и девять звезд засияют над Храмом. Знаки ступни и руки будут начертаны над камнем краеугольным". Так это Сам сказал накануне новолуния.
Жар пустыни был велик.
М.1992, стр. 28
Послушаем, как говорят в Гималаях о Христе. В рукописях, имеющих древность около 1500 лет, можно прочесть: «Исса (Иисус) тайно оставил родителей и вместе с купцами из Иерусалима направился к Инду, за усовершенствованием и изучением законов Учителя.
Он провел время в древних городах Индии Джаггарнате, Раджагрихе и Бенаресе. Все его любили. Исса жил в мире с вайшьями и шудрами, которых он обучал.
Но брамины и кшатрии сказали ему, что Брама запретил приближаться к сотворенным из его чрева и ног, вайшьи могут слушать Веды лишь по праздникам, а шудрам запрещено не только присутствовать при чтении Вед, но даже смотреть на них. Шудры обязаны только вечно служить рабами браминов и кшатриев.
Но Исса не слушал речей браминов и ходил к шудрам проповедовать против браминов и кшатриев. Он сильно восставал против того, что человек присваивает себе право лишать своих ближних человеческого достоинства.
Исса говорил, что человек наполнил храмы мерзостью. Чтобы угодить камням и металлам, человек приносит в жертву людей, в которых обитает частица Высшего Духа. Человек унижает работающих в поте лица, чтобы приобрести милость тунеядца, сидящего за роскошно убранным столом. Но лишающие братьев общего блаженства будут лишены его сами, и брамины и кшатрии станут шудрами шудр, с которыми Высший Дух пребудет вечно.
Вайшьи и шудры были поражены изумлением и спросили, что они должны делать. Исса говорил: "Не поклоняйтесь идолам. Не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего. Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому-либо, не желайте того, чего не имеете, но что видите у других".
Многие, узнав про эти слова, решили убить Иссу. Но Исса, предупрежденный, оставил ночью эти места….
Затем Исса был в Непале и в Гималайских горах…
«Сделай же чудо», — говорили ему служители храма. Тогда Исса сказал: «Чудеса начали являться с первого дня, как сотворился мир. Кто же их не видит, тот лишен одного из лучших даров жизни. Но горе вам, противники людей, горе вам, если вы ждете, что Он засвидетельствует свое могущество чудесами».
Исса учил не стараться видеть своими собственными глазами Вечного Духа, но чувствовать его сердцем и стать душой чистой и достойной… «Не только не совершайте человеческих жертвоприношений, но и не закалывайте животных, ибо все дано на пользу человека. Не воруйте чужое, ибо это было бы похищением у ближнего. Не обманывайте, чтобы вас самих не обманули. Не поклоняйтесь Солнцу, оно только часть мира».
«Пока народы не имели жрецов, естественный закон управлял ими и они сохраняли непорочность души».
«И говорю: бойтесь все совращающее с истинного пути и наполняющее людей суевериями и предрассудками, ослепляющее зрячих и проповедующее поклонение предметам».
Такой высокий и близкий всем народам облик Иисуса сохраняют буддисты в своих горных монастырях. И не то диво, что учения Христа и Будды сводят все народы в одну семью, но диво то, что светлая идея общины выражена так ясно. И кто будет против этой идеи? Кто умалит простейшее и красивейшее решение жизни? И община земная так легко и научно вливается в великую Общину всех миров. Заветы Иисуса и Будды лежат на одной полке. И знаки древнего санскрита и пали объединяют искания.
…Иисус повторял: «Я пришел показать человеческие возможности. Творимое мною все люди могут творить. И то, что я есть, все люди будут. Эти дары принадлежат народам всех стран — это вода и хлеб жизни»».
Сказал Иисус об искусных певцах: «Откуда их таланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно, они не могли накопить и качество голоса, и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет, ибо все вещи происходят из естественных законов. Многие тысячи лет назад эти люди уже складывали свою гармонию и качества. И они приходят опять еще учиться от всяких проявлений».
Незнание! Русские князья гибли в ханских ставках за нежелание почтить изображение Будды; в то же время монастыри Тибета уже хранили прекрасные строки об Иисусе.
Н.К. Рерих «Алтай-Гималаи», М. 1999, стр. 110-115
1925 г.
Холст, темпера, 73,6×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
…Говорят, что Лао-цзы часто беседовал с водопадами; не сказка это, ибо он слушал звучание природы и обострял чуткость слуха до различения качеств вибраций.
Учение Живой этики . Мир Огненный, ч.1, п. 559
«Лао-цзы». Возвращается на священном быке из Китая в Тибет. Бамбуковый лес.
З. Фосдик «Мои Учителя. Встречи с Рерихами». М. 1998, стр. 239
Наталия Спирина
Мудрец Горы
/в сокращении/
Однажды к хижине, в которой жил Лао-Цзы, подошёл осёдланный буйвол и встал у порога. Лао-Цзы вышел, сел на него, и буйвол умчал его к Гималайским вершинам.
Что знаем мы о Лао?
Лао-цзы родился в 604 году до нашей эры. О его детстве, семье достоверно ничего не известно. По некоторым данным он был хранителем императорского архива или библиотеки, то есть принадлежал к высокообразованным людям своего времени.
Эпоха в которую жил Лао-Цзы, известна под названием «эпохи войн». Это было время междоусобиц, когда вражда и смута, стремление к власти, почестям и богатству служили главными двигателями поступков и мыслей людей.
«Видя такое падение нравственности и помрачение умов, так расходившееся с его Учением, Лао-Цзы, в расцвете известности и славы, оставляет государственную службу и удаляется в отшельничество. Он поселяется в горах и предаётся созерцанию и размышлению. Предполагают, что именно здесь он обдумал и написал знаменитую «Книгу о пути и добродетели» — «Дао Дэ Цзин»
Николай Рерих говорит: «...Все Учения, все философии были даваемы для жизни. Нет такого высокого Учения, которое не было бы практичным в высшем смысле этого слова. Мы можем разрешить бесчисленные проблемы современных смятений лишь осознанием Прекрасного и Высшего. Лишь прекрасный Мост будет достаточно прочен для перехода от берега тьмы на сторону Света».
Светочи Мира, великие Учителя человечества, указывают путь к этому Мосту и предлагают с Их помощью идти по нему. Приобщимся же к тому, что говорит нам об этом великий философ и подвижник древнего Китая Лао-Цзы.
Лев Толстой в своей статье «Учение Лао-Тзе» пишет: «Основа учения Лао-Тзе одна и та же, как и основа всех великих, истинных религиозных учений. Она следующая: человек сознаёт себя прежде всего телесной личностью, отделённой от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того... каждый человек сознаёт себя ещё и бестелесным духом, таким же, какой живёт во всяком существе и даёт жизнь и благо всему миру. (...) Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела, — и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа, — и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти.
И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку надо научиться жить не для тела, а для духа. 'Этому-то и учит Лао-Тзе. Он учит тому, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение своё он называет Путём...»
По мысли Лао, все люди рождаются добродетельными, их земная и небесная природа уравновешены. Но земная жизнь воздействует на человека, и прежде всего — обилием вещей в мире. Увлекаемые желанием обладать всё большим количеством вещей, получать всё больше пользы и наслаждения от общения с ними, люди нарушают природное равновесие души и тела: ум устремляется в погоню за вещами, сердце — управитель жизни — не может удержать страсти и само приходит в волнение. От этого прежде чистая и ровная поверхность сердца, уподобляемая поверхности зеркала, замутняется и мир предстаёт сознанию в искажённом виде. Только мудрец, постигший Дао, способен не терять контроль над земной, плотской природой и не замутнять сердце страстями. Только он никогда не теряет из виду путеводной звезды….
Лао-Цзы учит дать «возможности проявления в душе человека той силы Неба [как он называет Бога], которая живёт во всём».
По его учению, и путь соединения с Небом, и само Небо есть Дао. Этот путь включает в себя «понятие высшей добродетели». Учение великого китайского мудреца стремится привести людей к осознанию этого «Прекрасного и Высшего» — Дао — и пути к Нему. Оно пронизывает всю философию Лао-Цзы.
Дао — это бесконечный и чистейший дух, Существо высочайшее и абсолютное. По словам Лао-Цзы, «невозможно даже вообразить, что существует что-нибудь выше Его».
Лао-Цзы говорит: «Есть Существо непостижимое, которое существовало раньше Неба и Земли. Безмолвное, сверхчувственное, Оно одно остаётся и не изменяется. Я не знаю Его Имени. Чтобы обозначить Его, я называю Его Дао»….
Лао-Цзы учит, что в каждом человеке есть части этого Высочайшего, и указывает путь реализации его в себе.
Лао-Цзы утверждает, что всевышнее Существо, Дао, должно быть идеалом нашей нравственной жизни. К этому же призывал и Христос: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Это путь бесконечного нравственного усовершенствования, которое начинается с пробуждения в человеке высшего духовного начала. Путь его развития, как и путь преодоления низшего в себе, Лао-Цзы даёт в своих этических указаниях.
Придавая большое значение этике общественной, государственной, он понимает, что она должна начинаться с этики индивидуальной. Творить добро или зло зависит от доброй воли каждого…
Лао-Цзы указывает на ряд нужных для добротворчества качеств. Но он понимает, что природа человек испорчена и слаба, и поэтому надо побеждать низшее в себе постепенно, восходить на вершину с подножия. «Начинай трудное с лёгкого; начинай великое с малого. Труднейшее в мире начинается с лёгкого; величайшее в мире начинается с малого. ...Огромное дерево возникает из ростка, башня поднимается из горсти земли; путешествие в тысячу вёрст начинается с одного шага»…
Первой ступенью на пути к нравственности будет воздержание от страстей, которые являются источником всякого зла. «Нет греха тяжелее страстей», — говорит Лао-Цзы. Они затемняют очи разума. «Нет большего преступления, как признавать похоть позволенной».
Среди пороков наихудшим он считает гордость. …Чтобы преодолеть этот порок, Лао-Цзы указывает прежде всего не выставлять себя, признавая достоинства других. «Кто делает вид, будто бы много знает и ко всему способен, тот ничего не знает», — пишет он. Также отрицательно относится Лао-Цзы к почести и славе, считая, что незнатность и неизвестность есть истинная почесть и слава человека. «Желание славы — низкое желание; когда приобрёл её — беспокоишься, как бы не потерять, а когда потеряешь её, то беспокоишься о том, чтобы её приобрести».
Добродетель бывает подлинная и мнимая. Лао-Цзы говорит: «Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель. Неистинная добродетель представляется безупречною добродетелью, поэтому она не добродетель». …А позор и оскорбление, считает Лао-Цзы, не есть действительные позор и оскорбление, и относится он к ним как к чему-то крайне призрачному. «Почесть и позор одинаково чужды для мудреца».
Лао-Цзы восстаёт против богатства. «Нет большего порока, как желать приобретать». Он считает, что деньги и драгоценности обольщают сердце человека и вызывают в нём желание накапливать их всё больше и больше, что приводит к преступлениям. Он говорит: «Чтобы люди не сделались ворами, нужно не придавать никакого значения труднодобываемым ценным вещам».
«Когда будут отставлены выгоды, то воров не будет». «Кто многим владеет, тот многое потеряет»….
Лао-Цзы проповедует человеколюбие и любовь ко всему сущему. «Святой заботится о себе после заботы о других», — говорит он. Такое человеколюбие должно быть самоотверженным и не знать границ. Самый высокий его аспект — это любовь к врагам. Истинно любящий не должен исключать из своей любви даже ненавидящих его самого. «На вражду отвечайте добром», — говорит Лао-Цзы. …
«Я имею три сокровища, которыми дорожу, — говорит Лао-Цзы. —Первое — человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других» (то есть превозноситься). Высоким нравственным достоинством он считает простоту сердца и смирение как её естественное следствие. «Кто желает быть великим, тот должен быть ниже всех». «Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими — небесная добродетель». «Больший из вас да будет вам слуга. Ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится»", — говорит Христос. «Облекитесь смиренномудрием, — пишет апостол Пётр, — потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать».
Лао-Цзы указывает, как важно быть довольным своим положением и тем, что имеешь. «Нет большего несчастья, как не уметь довольствоваться». «Кто умеет быть довольным, тот богат». «Пусть никто не считает своё жилище слишком тесным и жизнь свою слишком ограниченною». …
Лао-Цзы призывает к победе над собой. «Кто превозмогает других, тот силён. Кто превозмогает самого себя, тот могуществен».
Социальная этика, по мнению Лао-Цзы, несомненно способствует индивидуальной этике, и он уделял этой проблеме серьёзное внимание. Он считал, что общественный строй требуется естественным порядком мира и без управления никакое общество существовать не может. И как государственный строй он признавал монархию, которая, более других форм правления, способна привести людей к единству, то есть к мировому закону. Лао-Цзы считает, что царь, будучи повелителем народа, мог бы нравственно повлиять на своих подданных; слова и дела его могли бы быть примером и образцом для всех. Поэтому он предлагает царю быть особенно внимательным к себе и преподаёт целую систему о морали царя.
В социальной этике Лао-Цзы уделяет особое внимание вопросу о войне. Он говорит, что война незаконна, и убивать людей - непростительное преступление. Война есть жестокое нарушение естественного течения природы, созданной Дао, и противна существу Дао, то есть абсолютному добру. Он пишет: «Если бы война была добро, то нужно было бы радоваться ей, но радуется ей лишь желающий убивать людей». Война противоестественна и преступна, она величайшая несправедливость и беда. И всё же, хотя он и отрицает войну, но исторические условия заставляют его рассмотреть вопрос о том, какая война менее беззаконна. Он считает таковой оборонительную войну. Он говорит: «Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их».
О кардинальных вопросах жизни и смерти Лао-Цзы говорит: «Входить в жизнь значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность».
1925 г.
Холст, темпера. 76,2×122
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
«Нагарджуна – Победитель Змия» видит знамение на озере владыки Нагов.
Н.К. Рерих «Алтай – Гималаи», М. 1999, стр. 99
Смелый Нагарджуна, почерпавший на озере Юмцзо мудрость из бесед с Нагом - "змеиным царем".
Н.К. Рерих «Алтай-Гималаи» М. 1999, стр. 106
…много веков тому назад здесь жил прославленный Нагарджуна — великий философ, получивший знания от Великого короля нагов и преобразовавший учение Будды.
Именно в таких же красных отблесках заката Великий наг поднял свой капюшон из глубин священного озера, на берегу которого сидел Нагарджуна. Так на картине Рериха изображен таинственный момент передачи знаний. В картине реальность переплеталась с мифом так же, как и в жизни самого буддийского философа. Спорны, но реальны даты его жизни — то ли первый век, то ли третий. Известно, что он был брамином, принявшим буддизм и получившим образование в Наланде, знаменитом центре буддийской учености. Слава Нагарджуны шагнула далеко за пределы Индии. Его хорошо знали и в Тибете, и в Китае. На этом, собственно, и кончается реальная часть его биографии. Далее она переходит в мифическую стадию, где легенды и сказания о нем, как о великом маге, играют основную роль.
Легенды повествуют о необычных способностях Нагарджуны. Он мог вылечить человека одним взглядом, владел тайной составления эликсира жизни, обладал способностью находить спрятанные сокровища и клады, умел восстанавливать разбитые и поломанные вещи, да так, что никто и предположить не мог, что вещь была испорчена. Поврежденные драгоценные камни в его руках становились вновь полноценными. Он мог делать золото. Однажды буддийская община, где он жил, оказалась из-за неурожая на грани голода. Нагарджуна сделал золотые зерна и обменял их на настоящие. Он был ясновидящим, обладал даром пророчества и мог становиться невидимым.
Наиболее загадочным моментом его легендарной биографии была связь с нагами. Свое имя — Нагарджуна, или «победитель Нага»,— он получил благодаря общению с последними. Встреча с Великим нагом была, по-видимому, кульминацией таких взаимоотношений. Знакомство Нагарджуны с нагами, как утверждают легенды, состоялось еще в Наланде. Наги появлялись в монастыре в облике юношей, ровесников Нагарджуны. Они же, согласно традиции, и передавали ему тайные знания, а затем пригласили к себе. Он провел у нагов в тайном месте три месяца. Когда пришло время прощаться, наги по своему обычаю поднесли Нагарджуне богатые подарки и различные драгоценности. Но самой драгоценной оказалась книга «Нагасахасрика», где содержались ценные наставления.
Есть скупые свидетельства о том, что в стране нагов, которую посетил Нагарджуна, жили не только мудрые наги, но и архаты. И беседы с ними завершили философское образование Нагарджуны. Из страны нагов, по этой версии, он отправился на север и оттуда попал совсем в другую часть света. Там жили высокие существа, среди которых Нагарджуна провел двенадцать лет. Дорогу в эту страну указали ему наги.
И наконец, в легенде говорится, что Нагарджуна жил какое-то время в буддийской общине, на горе. Там, в горном убежище, и увидел его Великий наг. Нагарджуна понравился ему своей ученостью и пытливым умом, и Великий наг пригласил его в свой дворец. Но трудность состояла в том, что дворец находился на морском дне. Однако Великий наг помог Нагарджуне. Каким образом — легенды об этом умалчивают. Во дворце Великий наг показал ему семь хранилищ с ценностями. В них находились и древние книги, о которых живущие на земле люди не знали. Великий наг достал с полки несколько книг учения Будды и дал их Нагарджуне. Тот изучал книги девяносто дней подряд, постигая их глубокий смысл. А Великий наг, ежедневно ведя беседы с ним, обсуждал с Нагарджуной прочитанное. Когда срок его пребывания во дворце Великого нага истек, тот подарил ему несколько книг. Эти книги Нагарджуна и принес с собой в Индию. Кроме этого Великий наг сказал, что у него, Великого нага, книг много больше того, что видел Нагарджуна. Но что это за книги и как они выглядят, Великий наг ему не сообщил.
Хотя все версии посещения Нагарджуной страны нагов и его контактов с этими таинственными существами расходятся между собой, но общим для всех них остается одно: Нагарджуна получил от нагов знания и книги. Одна из них, «Нагасахасрика», является реальной, а не мифической.
Конец ученого монаха был странным и неожиданным. Сын царя, с которым он был дружен, в гневе отрубил ему голову. Эта версия конца Нагарджуны основана на легенде. Точных данных о его смерти, как и о рождении, у нас нет.
Но тем не менее он существовал, учился и учил, посещал таинственные горные убежища, писал философские труды …Человек и миф, человек и легенда — его сухая, прямая фигура изображена на рериховской картине «Нагарджуна — победитель Змея».
Л.В. Шапошникова «По маршруту Мастера» кн. 2 М. 2000, стр. 84-86
И старинные хроники Кашмира, и его устная традиция были наполнены преданиями и легендами о таинственных нагах. Одни повествовали о необычной повседневной жизни нагов и их любовных похождениях, другие — об их мудрости и знаниях, третьи — о погибших и потопленных городах. Нагам принадлежали подводные и подземные сокровища, которые они ревниво охраняли. Они владели целыми древними городами, которые вследствие катаклизмов затонули в морях или озерах или просто провалились под землю. В этих городах и других подобных местах у королей нагов были собственные дворцы. На их украшение шли золото, серебро и драгоценные камни. В залах звучала музыка и прекрасные танцовщицы демонстрировали свое искусство. Дворцы были окружены садами, где росли невиданные деревья и цветы. Короли носили золотые короны и одежды, расшитые драгоценными камнями. Их ожерелья, браслеты и кольца сверкали редкими и чудесными образцами алмазов, изумрудов, рубинов, аметистов, жемчугов.
Наги были не только королями, но и мудрецами, наставниками, магами, волшебниками и, наконец, культурными героями. Главный наг Кашмира — Нила создал книгу, которая всплыла из синей воды Ниламнага. В книге содержались мудрые советы, как жить, кому поклоняться, как вести себя в тех или иных случаях. Нила привил людям Кашмира прочные культурные традиции. Наг Такшака принес из неизвестных краев семена ценного шафрана. Недалеко от Пандретана, в деревне Джайявана, которая называется теперь Зёван, он показал жителям, как его сеять и выращивать, и шафран стал одним из богатств Кашмира. Кроме этого наги управляли погодой, обладали богатыми познаниями в медицине, а также были ясновидящими и яснослышащими.
…Знаменитый китайский путешественник Сюань-цзян в VII веке посетил много мест, связанных с нагами. Это были озера, пруды и прочие водоемы. Сюань-цзян был одним из первых, кто пытался в таинственном культе нагов увидеть элементы исторической реальности. Рерих высоко ценил достоверность старинных китайских хроник. «Вообще нужно отдать справедливость, — писал он, — старым китайцам за точность их описаний, в чем мы убеждались не раз».
…С нагами и их культом была связана и древнейшая цивилизация Индии, открытая в долине Инда в 20-е годы нашего века. На стеатитовых печатях Мохенджо-Даро сохранились изображения змей и фигур людей со змеиными капюшонами над головами. Еще раньше, в 1905 году, английский археолог Маршалл раскопал в Раджагире древнее святилище нагов. Это было каменное круглое здание, на внешней стороне которого стояло десять статуй, хорошо сохранившихся. Пять из них изображали нагов и одна — нагиню. У всех шести были удлиненные глаза, тонкие носы с горбинкой, полноватые губы. Кем они были, из каких глубин прошлого всплыло их мифологическое наследие? Индийский ученый Вед Кумари в своем предисловии к «Ниламатпуране» тоже не смогла ответить на этот вопрос. «Трудность в отношении идентификации нагов, — писала она, — состоит в том, что до сих пор они скрыты завесой легенд и мифов и возникают из глубин времени то как змеи, то как люди».
Скрытые этой сложной завесой, наги не поддавались ни археологической, ни этнографической расшифровке.
…Боги, духи, хранители стран света, короли, люди, змеи. Культурные герои, маги, волшебники, воины, мудрецы, хранители знаний и сокровищ, реально существовавшие царские династии. Слово было похоже на заклинание, на какой-то древний символ, на загадочный рисунок на скале. И я вновь и вновь возвращалась к этой таинственной вехе, оставленной Рерихом. Вглядывалась в его картины, с которых вставали мифические наги, вчитывалась в скупые, сказанные им слова...
Л.В. Шапошникова «По маршруту Мастера» кн. 2 М. 2000, стр. 70-72
Существует выражение «мудрость змеи», «мудрый как змей» и другие подобные определения. Некоторые понимают буквально: змей мудр. Но никто эту мудрость у змеи не проверял. Этот символ связан не со змеей - нагом непосредственно, а имеет отношение к совершенствованию человека…
Л.В. Шапошникова «Вселенная Мастера» М. 2005, стр. 824
(Рождение Мистерий)
1924 г.
Холст, темпера. 73,6×117
Международный Центр-Музей им. Н.К. Рериха, Москва, Россия
Л.В. Шапошникова «Веления Космоса»
Николай Константинович Рерих создал за свою жизнь около 20 картин, посвященных «змеиной» тематике. Среди них было две, привлекающие внимание своей особой загадочностью — «Змей» или « Рождение мистерий» и «Нагарджуна — победитель змея». …
В одном из своих писем Елена Ивановна Рерих писала: «…Змий всегда был символом мудрости, и древние мудрецы Индии называлась Нагами». Иными словами, мифологический символ змеи или нага означает не столько мудрость самой змеи или материи, а мудрость того, кто одолел эту материю, сумел одухотворить ее и в силу этого получил доступ к источнику самой мудрости. Ибо мудрость — высшее внутреннее знание возникает лишь тогда, когда взаимодействие духа и материи переходит или в гармонию этих двух противоположных начал, или же на более высокую ступень — синтез. И тогда посвященного или победителя отмечают символом претворенной им материи — змеей. Египетские фараоны, изначально обожествляемые, еще долгое время носили на своих коронах голову кобры как знак победы, сделавшей кого-то из их предшественников мудрыми.
Мифы о нагах и сам культ нагов, имеющие глубокое философское значение, есть земной след тех неизвестных разумных сил Вселенной, о которых писал К. Э. Циолковский, и той одухотворенной Иерархии света, о которой повествуют книги Живой Этики.
«История слагается Иерархией жизни. Лучшие ступени человечества строились Иерархией». Космические Иерархи и Учителя оказывали решающее влияние и на космическую эволюцию, и на исторический процесс земного человечества.
Среди космических Иерархов есть группа, которая в приемлемой для них энергетической форме находится на «дозоре эволюции» нашей планеты. Их убежища расположены в глубине Гималайских гор, и поэтому именно там, среди местного населения, сохраняется до сих пор во всей его свежести и чистоте культ мудрых нагов, героев, Учителей и богов. Но есть Иерархи, которые берут на себя вновь тяжесть земного воплощения, чтобы помочь человечеству, несмотря на то, что их земной круг уже окончен. Они приносят людям знания и создают необходимое для их дальнейшего продвижения энергетическое поле.
Жертвуя на какое-то время своим дальнейшим восхождением, Иерархи и Учителя входят в инволюцию и, погружаясь в грубую земную материю, теряют свою утонченную божественную энергетику, перестают быть богами в том смысле, который придает этому понятию земное человечество. В плотных слоях атмосферы сгорают их белые крылья, и они превращаются в смертных и грешных людей, отягощенных темной и косной материей или змием, которого им вновь предстоит в который уже раз победить. Боги умирают, чтобы вновь возродиться в тех, ради которых они спустились в преисподнюю. Бесконечное творчество эволюции отражено в мифологии гибелью и воскресением богов. «Отказ или, вернее, освобождение, — писала Елена Ивановна Рерих, — так радостно, но как тяжко обратное принятие, хотя бы и ради Общего блага! Ноша мира, чаша искупления и испитие яда мира, так называются поручения Света». Именно ей была хорошо знакома вся тяжесть инволюции. «Когда цепь событий разрушает старые устои, насыщая пространство мятущимися энергиями, конечно, нужна мощь, которая может устремить все энергии на новое строительство. Иерархия есть утверждение миру космического измерения».
У тольтеков Мексики был миф о творении 5-го Солнца и 5-го вида человечества. Он начинается со слов: «И умерли боги там, в Теотиуакане». Мифические боги принесли себя в жертву, чтобы сдвинуть Солнце, создать жизнь и людей. Они умерли, чтобы появились люди. Эволюция 5-го вида человечества, согласно мудрому мифу, началась с инволюции богов, с вхождения их в материю.
На картине Н. К. Рериха «Змей» или «Рождение мистерий» изображено, как из волн бушующего океана выходит чудо — золотоволосая Афродита. И над этим волнующимся водным пространством, в растревоженном грозовом небе извивается огромный, похожий на дракона змей. Дух богини вошел в инволюцию и принял форму земной женщины. Таков смысл картины и мифологический, и философский, и исторический. Небесный змей, вечный символ этого важнейшего эволюционного процесса, несет в своем мифологическом образе ту же космическую диалектику, которая подняла над головами земных мудрецов капюшоны кобр.
М. 1995, стр. 66-69
В «Змее» было начало, над которым стоял красно-желтый свет разгоравшегося утра. Бушующие сине-зеленые волны сменились затихающими оранжево-красными. На вершинах гор поднимались массивные здания, и они были чем-то похожи и в то же время не похожи на те, которые гибли под напором водной стихии. Четыре женщины на переднем плане совершали какое-то таинство. На них были древние одежды. Темные волосы, как змеи, вились по плечам и спинам. Женщины помогали пятой, которая выходила из волн и гор, как будто рождалась заново из этого странного союза. Она отличалась от остальных. У нее были светлые глаза и каштановые волосы, ниспадавшие на грудь. А в небе над всем происходящим огненно пылал древний Змий. Он был похож и на китайского дракона, и на пернатого Кецалькоатля американских ацтеков. Легенда о космической эволюции человечества писалась кистью великого художника. В ней было много таинственных, скрытых до времени моментов.
Л.В. Шапошникова «Мастер», М. 1999 стр. 327-328
«Рождение мистерий». Сочетание раннегреческих и восточных форм. Ритм и единство океанских волн и небесных облаков. Рождение нового культа. (в композицию картины «Рождение Мистерий» включена группа фигур с барельефа знаменитого древнегреческого трона Людовизи, изображающего кульминационную сцену мистерий Афродиты. – прим.)
З. Фосдик «Мои Учителя. Встречи с Рерихами» М. 1998, стр. 239
Рельеф Трона Людовизи. Паросский мрамор. Ок. 460 г. до н.э
Составитель Садовская И.А.
Главная → Информация о картинах
