Н.К. Рерих.   Тара.  1933  Холст, темпера. 50 х 61

 

Великие подвижницы

буддизма

в Тибете.

 

 Женщины в буддизме

 

 Буддийские источники рассказывают о многих замечательных женщинах, достигших на пути духовного развития весьма значительных высот. Западный мир, практически, ничего об этих выдающихся женщинах не знает. Не знаем и мы, но  попытаемся уменьшить наше незнание.

Прежде чем говорить о представительницах буддизма – несколько слов о самом буддизме, второй по численности последователей мировой конфессии.

Современный буддизм неоднозначен в своих проявлениях. Но он основан на философии, которая поддерживалась, развивалась и укреплялась многими историческими личностями. Космогония, вопросы бытия изложены в буддийских книгах  четко и определенно, стиль формул конкретен и научен. Жаль, что многие века западные ученые, по разным причинам,  пренебрегали восточными источниками. Мировая наука значительно продвинулась бы в познании непознанного.

Конечно, многие знания были скрыты различной символикой, и расшифровать ее мог лишь владеющий ключом, который, в свою очередь, передавался только устно от учителя к ученику. К таким сокровенным знаниям относятся и многие руководства духовного совершенствования, которым в буддизме уделяется очень большое значение. Недаром «лама» в дословном переводе означает «знающий», «ученый», а не просто «монах», как думают большинство западных обывателей.

Изначально буддийские монастыри основывались как культурные и научные центры, где печатались, собирались и бережно хранились книги, изучались математика, медицина, фармакопея, астрономия, языки и диалекты, риторика, логика, умение толковать учение разным слушателям так, чтобы было понятно каждому из них. Согласитесь, это немалые знания и умения.

Борьба за чистоту и распространение Учения Будды велась его последователями во всех прошедших веках. И потому, в свете нашей сегодняшней темы, нам особенно интересен вклад выдающихся йогинь в историю буддизма.

Но прежде рассмотрим  очень важное понятие Начал, мужского и женского, так, как его трактуют буддийские источники и Живая Этика.

О взаимоотношении начал 

В системе мироздания Начала, мужское и женское, символизируют Дух и Материю, которые являются противоположными проявлениями одного и того же Первичного Элемента. И потому Дух – есть утонченная или разреженная Материя, а Материя – есть уплотненный или кристаллизованный Дух. Подобно тому, как водяной пар и лед, такие разные по своим свойствам, проявления обычной воды в различных условиях.

В системе мироздания Дух и Материя не способны к творчеству отдельно друг от друга. И лишь их соединения и взаимодействия в различных сочетаниях ведут к созданию бесконечного количества космических форм, давая им жизнь.

Принято считать Дух - Мужским Началом, Материю – Женским Началом. Нельзя отдавать предпочтение одному и не признавать значения другого. В видимой форме обитает невидимый дух и потому есть то, что мы называем жизнью. Материя является проводником для выявления  духа. Без материи дух не смог бы проявиться.

Слияние Духа с Материей есть основной закон мироздания. Этим законом зарождается, развивается и живет вся Вселенная. Закон этот есть основа всякого творчества и залог бесконечности и непрерывности жизни. Действием этого великого закона полагается начало всему и с прекращением этого действия наступает конец всему.

Все вмещающая в себя одухотворенная Материя в земном отражении есть Великий Дух Женского Начала, за каждым проявлением которого стоит Великая Женская Индивидуальность. Она  имеет своих заместителей на низших планах Бытия, а иногда и сама проявляется в каких-либо выдающихся женских  воплощениях. В религиях Востока существует культ Великой Женской Индивидуальности – Матери Мира, или, как ее называют в различных образах, богини Кали, Дурги, Дуккар, Белой Тары, а также ее сестер, других Тар. Женские божества почитаются как самые сокровенные.

Тара весьма популярна в Тибете. Она считается женской манифестацией Будды. Нет такой человеческой проблемы,  которая была бы недостойна ее внимания. Она готова оказать помощь даже в самых заурядных мирских делах. Тибетцы говорят, что даже тот, кто не имеет посвящения в культ Тары, может взывать к ней и обязательно получит ответ. Она покровительница обездоленных и потому отношение к ней несколько напоминает католическое почитание Девы Марии. Ее призывают на помощь в тех делах, которые кажутся недостойными внимания самого Будды.

Тара – это энергия просветления в женском обличье. Тара дала обет помогать всем существам, пойманным в сеть страданий, до полного завершения сансары, пользуясь для этого только женским телом. Эоны назад она стала божеством. Кстати, «сансара» в переводе с санскрита означает океан человеческих рождений и смертей (перевоплощений) в виде колеса или круга, который всегда в движении.

Зарождаясь в Высшем Мире, жизнь постепенно переходит на низшие планы существования. Половое разделение организмов сохраняет в себе элементы Высших Начал. В земной женщине тот же огонь Духа, та же монада, что и в мужчине. Термином «монада» обозначается та бессмертная часть человека, которая сопровождает его в долгих циклах воплощений и ведет к конечной цели – высшему совершенству, или святости.

Но есть и различия. Женщина обладает всеми космическими энергиями и в большей степени - творческой. И психический аппарат женщины утонченнее мужского. Например, в древнем Египте верховными жрицами Изиды всегда были только женщины, и именно они воспринимали веления Богини и передавали их младшим жрецам. И никогда наоборот.

В Живой Этике отмечается, что для полетов в дальние миры тонкое тело женщины более приспособлено.

В нашем земном мире равновесие Начал в незапамятные времена было нарушено. И многие века Мужское Начало прокладывало мосты к своим достижениям через сердца и жизни людей, устремляясь к захвату. Преобладание одного Начала над другим породило неуравновешенность и разрушение жизни, наблюдаемое сегодня повсюду. Недопустимы рассуждения о более сильном или более слабом Начале. В истории многие государства пали, а их народы рассеялись, так как был нарушен великий космический закон равновесия Начал.

Равновесие Мира не может быть установлено без истинного понимания Начал. Настало время, когда женщина должна сама восстановить свои, когда-то отнятые у нее, права.  Очень важно утверждать значение Женского Начала в государственном масштабе. «И сейчас в целом мире лишь одна страна находится на пути к полноправию» - сказано в одном из параграфов Живой Этики. Не о той ли великой и могучей стране идет речь, которая в 20-м веке удерживала равновесие мира, воплощала в жизнь многие эволюционно важные идеи, и которая ныне распалась на княжества и уделы под разными лозунгами суверенитета?

Однако, последние десятилетия на наших глазах происходят позитивные изменения в общественном сознании. Все больше женщин проявляются как талантливые ученые, общественные деятельницы, бизнесмены, политики. И даже в некоторых восточных странах женщины признанно приходят к высшим  руководящим государственным постам.

«Только когда женское равноправие будет признано в планетарном масштабе, сможем сказать, что наша эволюция вступила на ступень человеческой эволюции». Так гласит Живая Этика.

Не правда ли, сильно сказано? Постараемся хотя бы приблизительно оценить расстояние от современного положения землян, мнящих себя людьми, до настоящей человеческой эволюции.

О женском начале в тибетском буддизме 

Всякое обсуждение Женского Начала начинается с Великой Матери или Великой Супруги всех Будд, которую буддийские авторы описывают так: «В любом феноменальном опыте, будь то наслаждение или боль, рождение или смерть, добро или зло, всегда необходимо найти основную суть. Сутью этой является материнский принцип или, как его еще называют, Совершенная Мудрость. По причине своего свойства порождать и приносить плоды, оно считается женским началом».

Подчеркивается женская природа основания бытия, так как процесс творения того, что вот-вот должно возникнуть, является процессом рождения. Мир был рожден – так считают буддисты.

Женское Начало дает рождение совершенно спонтанно. Первичная пустота Бытия называется Матерью Всего Сущего, которая дает рождение всему феноменальному миру. Процесс порождения феноменального бытия продолжается непрерывно и является фундаментальным процессом всего мироздания.

Праджняпарамита, или Матерь всех Будд, является частью Женского Начала. Устраняя эгоизм в своем сознании обычный человек достигает ясности души, при которой происходит явление Будды внутри его существа. Он достигает мудрости, или праджни. Сочетание праджни (мудрости) женского начала с благой активностью (упаи) мужского начала позволяет достичь больших духовных высот и служить во благо всем живым существам. Подчеркиваем, не просто «достичь духовных высот», но с помощью высших духовных знаний «служить во благо всем живым существам», то есть достичь одной из главных целей совершенства в буддизме. 


 Н.К. Рерих Агни ЙогаН.К Рерих Агни Йога

Н.К. Рерих . Агни Йога (проект фресок). Холст, темпера. 119.5 x 73.5

Принципы дакини 

Кроме Тар, в Иерархии женских божеств в буддизме существуют множественные Дакини. Они многократно появляются в жизнеописаниях святых, подвижников, принимают деятельное участие в различных исторических событиях. Для осмысленного понимания дальнейшего изложения необходимо разъяснение принципа Дакинь.

Дакини по-тибетски – «кхадро», что в дословном переводе означает «идущая по небу». Прежде всего, Дакини выражает собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой должен иметь дело йогин на пути к обретению просветления. Она может являться в виде человеческого существа, или божества в мирной или гневной форме, в виде фантастических существ, или в виде игры сил феноменального мира.  

Следует объяснить, что согласно буддийской философии, мы, обычные люди, живем в мире феноменов, то есть отражения каких-либо причин и следствий, каких-либо явлений в нашем сознании. Это отражение субъективно, не имеет ничего общего, или весьма отдаленную и искаженную связь, с Истиной. Познание Истины – цель самосовершенствования, но оно возможно только при освобождении от эгоизма, чистоте ума и ясности души. Только тогда Истина проникает в сознание человека незамутненной.

Считается, что некоторые женщины являются эманациями или воплощениями Дакинь и их можно опознать по определенным признакам.

Поскольку мудрость является неотъемлемой составляющей энергии, просветленность может в любой момент вырваться из темницы эго и потому существует возможность мгновенно обрести состояние Будды или Дакини. Даже обычная, «непросветленная» женщина, в некоторых ситуациях может проявиться как Дакини. Мир вовсе не так замкнут и неизменен, как нам  обычно кажется. И чем в большей степени мы проявляем мудрость в нашей повседневной жизни, тем чаще мы будем переживать в себе просветленную энергию Дакинь. Так повествуют буддийские источники.

В тибетском пантеоне имеется великое множество Дакинь, как гневных, так и мирных. Каждая из них воплощает в себе определенное качество, которое должен развить в себе или активизировать ученик в тот или иной момент жизни, согласно указаниям своего учителя.

Дакини рождается из энергии, проистекающей от Великой Матери, которая, напомним, символизирует энергию Великого Пространства, которая и есть изначальная мудрость.

Дакини, как правило , появляются в критические моменты жизни святых, отшельников и их учеников. Их явления приводят к мгновенной и радикальной перемене всех привычных представлений. Они появляются во сне, в  видении или в реальной жизни в облике обычной женщины и исчезают мгновенно, как сообщение передано.

Дакини пробуждает способность интуиции и дарит внезапное озарение. Иначе духовные практики будут вялыми и слишком интеллектуальными, считают буддисты.

Одним из ярких примеров деятельного изменения, внесенного в жизнь человека благодаря Дакини, является история жизни знаменитого буддийского учителя Индии, Наропы.

Наропа был выдающимся ученым в знаменитом университете г.Наланды. Однажды, читая трактат по логике, он увидел, что на страницу упала тень. Повернувшись, он обнаружил стоящую у него за спиной отвратительного вида старуху. Она спросила, понимает ли он значение того, что читает. Когда он ответил, что понимает, старуха разгневалась и сказала, что он понимает только слова, а смысл ускользает от него. После этого она исчезла в радужном сиянии, а Наропа отправился искать истинного постижения вне стен монастыря. В поисках он провел несколько лет, а его учитель Тилопа избегал встречи с ним, так как Наропе нужно было преодолеть в себе все предрассудки. Учитель сталкивал его с ситуациями, которые прежде он изучал интеллектуально, доказывая тем самым отсутствие истинного понимания. Постепенно, в результате личных опыта и переживаний, Наропа познал то, о чем читал в книгах. 

Язык дакинь 

В западной культуре, где преобладает рациональный подход ко всем явлениям , принято считать устную и письменную речь весьма ограниченным способом передачи информации. Однако, есть способы недоступные пониманию и интерпретации средствами рационального левого полушария мозга. Тибетские ламы говорят о существовании «тайных знаков и букв Дакинь», а также тайного языка, который назван «язык сумерек». Традицию устной передачи знаний Миларепа назвал «дыханием Дакинь». 

Язык Дакинь состоит из букв и символов, которые не подлежат прямому переводу. Способность понимать значение этого языка – удел весьма немногих. Только тех, кто находится в прямом контакте с энергиями Дакинь.  

Язык Дакинь – это набор шифросимволов настолько емких, что 6 или 7 томов учения могут содержаться всего лишь в нескольких буквах или знаках. Истории известны случаи, когда целое учение кодировалось одной буквой, которая затем помещалась в земле, в камне, в дереве или в воде. 

 Говоря о языке Дакинь необходимо упомянуть о традиции «терма». Слово «терма» означает «спрятанное сокровище», которое в будущем должно быть найдено «тертоном», человеком, который обнаружит и расшифрует этот текст. Текст «терма», как правило, написан на языке Дакинь и только тот, кто нашел его, способен перевести этот текст на обычный язык. Содержание текста бывает различным, но оно всегда каким-то образом соответствует времени, когда тертону удается открыть это «спрятанное сокровище».

Наибольшей известностью пользуются терма, скрытые в Тибете Падмасамбхавой и Еше Цогель в конце 8-го и начале 9-го веков нашей эры. Эти терма имели своей целью обеспечить для грядущих поколений возможность получить чистое учение, идущее непосредственно от самого Гуру Падмасамбхавы, а не версии, испорченные временем.

Многие тибетцы считают Падмасамбхаву вторым Буддой. Именно благодаря ему, буддизм получил в Тибете такое широкое распространение, поскольку он слил воедино многие местные культы и верования, создав то, что ныне известно как тибетский буддизм. Большинство тибетцев называют Падмасамбхаву Гуру Римпоче (Драгоценный Учитель) и традицию терма считают величайшим сокровищем своей культуры. 

Иногда тертон может получить терма от птиц, из света, из небесного пространства. Например, тертон может смотреть на небо, а символы или буквы будут появляться перед ним в пространстве. После этого он может записать расшифрованное учение в виде, доступном пониманию обычных людей. 

Таким образом, «язык сумерек» является шифром, понятным только тем, кого Дакини наделили своей мудростью. Перевод осуществляется без словаря и учебника грамматики, посредством «иного знания», существующего в том пространстве, которое одинаково далеко как от рационального мира, в котором правит слово, так и от мрака бессознательности. 

«Язык сумерек» - это иной тип мышления. Это не просто интуитивная часть ума. Сумерки – это пространство между сном и явью, между сознанием и бессознательным. На рассвете, когда мы находимся вне границ обычного рационального мышления,  тяжкое покрывало бессознательного состояния глубокого сна начинает приподниматься. В этот переходный , момент когда мы способны понимать язык сумерек, и происходит встреча с Дакини. 

Само возникновение традиции терма и языка Дакинь возможно было только в Тибете. Высокие горы, простор, малая заселенность, отсутствие механических приспособлений цивилизации создавали атмосферу тишины и открытости, недостижимых более нигде в мире. Эта культура уделяла огромное внимание духовному развитию народа, в том числе – главы государства. Предсказания оракулов и послания на «языке сумерек» пользовались большим почетом и уважением.  

Священная биография  

Ниже мы расскажем о нескольких выдающихся женщинах - йогинях, посвятивших свою жизнь укреплению и распространению буддизма в Тибете. Этих женщин еще при жизни почитали святыми. Учениками и последователями оставлены их жизнеописания, на тибетском - «намтар». Целью такого «намтара» является не просто хронология жизни подвижника, но сообщения о его духовных опытах для тех, кто находится на пути духовного развития. Подобно тому, как некто, желающий взобраться на высокую гору, вначале знакомится с отчетами прежних путешественников. 

В таких жизнеописаниях, прежде всего, содержатся сведения, которые могут оказаться полезным и вдохновляющим примером для тех, кто следует по стопам духовных лидеров или святых. При этом, создание идеального образа и сообщения о священном учении превалируют над чисто повествовательным описанием действующего лица как личности. Личные качества подвижника подчеркиваются только постольку, поскольку они имеют отношение к  духовному процессу им совершаемому. 

Читая эти истории, мы должны помнить о том, что хотя события таких биографий могут казаться нереальными и вымышленными, для тех, кто находится внутри этой традиции, они представляются исторически вполне достоверными. 

Существуют два основных типа жизнеописаний святых. 

Первый – жизнеописание основателя религиозного направления или школы. Это личность, создающая новый духовный идеал и описываются чудесные деяния такой личности. 

Второй тип – это биография святого, который достиг идеала, уже выработанного в рамках его религиозной общины. В таких историях обычно описываются этапы пути, и процессу уделяется больше внимания, чем результату. Цель такого намтара – дать вдохновляющее описание процесса становления личности на пути просветления, так как сведения, касающиеся пути святого, важнее сведений о деятельности святого. 

Традиция намтара многим отличается от  биографий общественных деятелей и деятелей культуры Запада. Как правило, в них принято отражать внешнюю жизнь человека; о его духовных или религиозных идеалах, и тем более, духовных или религиозных идеалах общества упоминания редки и поверхностны, и эти сведения не являются главными в биографии. 

Намтары являются также источником сведений о культуре и истории Тибета, о реальных формах существования тибетского буддизма. Чтение таких жизнеописаний оказывает большую помощь ученикам. Они узнают из них о многих переживаниях, с которыми им предстоит встретиться на пути, черпают вдохновение для своих усилий и могут ощутить живую связь с образом просветленного подвижника, являющегося основателем и носителем линии передачи учения.

Ниже мы расскажем истории некоторых намтаров выдающихся деятельниц буддизма, живших как в отдаленные века, так и совсем недавно. Но предварительно ознакомимся с историей распространения буддизма в Тибете.  


Н.К. Рерих Песнь водопада  Н.К. Рерих Приданое принцессы Вень Чень

Слева: Н.К. Рерих. Песнь водопада. 1937. Холст, темпера. 100 x 61 
Справа: Н.К. Рерих. Приданое китайской принцессы Вэньчэн. 1928-1930.  Холст, темпера. 117.5 x 73.5     

Буддизм в Тибете

Согласно историческим анналам, начало тибетской государственности датируется концом 6-го началом 7-го веков. Знаменитый царь Тибета Сонгцен Гампо, пришедший к власти в 629 году (7- ой век), завершил объединение Тибетских княжеств в единое государство, начатое его отцом, и заложил основы укрепления новой религии (буддизма) вместо выродившейся в шаманизм древней религии бон.

Чтобы укрепить свои позиции, царь Сонгцен Гампо заключил два династических брака. Он взял в жены принцесс из Китая и Непала. Обе принцессы были ревностными почитателями буддизма, привезли с собой в Тибет буддийские реликвии, в том числе китайская принцесса – известную статую Будды. Эта история запечатлена на картине Н.К.Рериха «Дары китайской принцессы». Впоследствии обе царицы многое сделали для распространения буддизма в Тибете, хотя и были ограничены кругом придворных.

Кроме того, при царе Сонгцен Гампо был  создан тибетский алфавит и положено начало тибетской письменности, а также были переведены на тибетский язык многие буддийские тексты.

Тибетские хроники провозглашают китайскую и непальскую принцесс воплощением Тар.

Однако, введению буддизма сопротивлялась часть знати и населения, находящегося под влиянием шаманистской религии бон. И следующий правитель нанес серьезный урон распространению буддизма. 

Позже, уже в правление царя Трисонг Децена, в Тибет приглашались образованные проповедники буддизма из Индии и Непала, а также был приглашен знаменитый йогин Гуру Падмасамбхава, который провел несколько месяцев в Тибете и дал посвящение царю. Именно этот исторический период освещен в жизнеописании знаменитой йогини Еше Цогель. 

История жизни Еше Цогель 

Упоминания о Еше Цогель, тибетской принцессе, жившей в 7-м веке, содержатся во всех биографиях великого Гуру Падмасамбхавы. Она была подарена Падмасамбхаве  царем Трисонг Деценом вместе с другими богатыми дарами и позже стала его духовной супругой. Но лишь в 18-м веке тертон по имени Токшам Нуден Дорже открыл терма, содержащее отдельную биографию этой удивительной женщины.

Терма эта носит название «Тайное жизнеописание и гимны Еше Цогель». Слово «тайное» в данном случае не означает изложения некой тайны из жизни Цогель. Но означает, что вся ее жизнь, начиная с сознательного (подчеркиваем, сознательного) вступления в земное бытие из духовных сфер и до завершающего растворения в пространстве, является таинственной мистерией, смысл и события которой находятся за пределами рассудочных понятий и определений.

В духовной практике, обычно, различают три уровня постижения, свойственного человеку – внешний, внутренний и тайный.

Внешний уровень постижения – через телесные органы чувств и связанный с ними рассудок.

Внутренний уровень постижения – это мир наших чувств и переживаний, игра фантазии, которой мы можем поделиться с другими посредством речи или иных способов общения.

Тайное же – это глубинное пространство нашего ума, в котором живет невыразимое и самоочевидное чувство истины. Будучи невыразимой, эта истина, тем не менее, передается от учителя к ученику при условии открытости и восприимчивости последнего, а затем развивается и взращивается в процессе дальнейшего опыта. Обычные средства общения бессильны передать это постижение в его сути, потому оно и называется «тайным».

Терма Еше Цогель была написана и сокрыта ею самой по указу Падмасамбхавы. Еше Цогель рассказывает о себе, о тех временах, когда она была дочерью богатого купца, познала Учение Будды и дала нерушимый обет достичь просветления. Покинув тело в конце жизни, она внимала у ног Будды его святым словам в иных пространствах, и стала богиней Сарасвати (в тибетской традиции – богиня звука, речи, музыки, дарующая вдохновение, мудрость постижения Учения, хорошую память, а также музыкальный и поэтический дар). В облике богини она даровала помощь великому множеству живых существ.

В это время в Тибете воцарился царь Трисонг Децен, который был эманацией Бодхисаттвы Манджушри. Царь пригласил великого учителя Падмасабхаву утвердить в стране учение  Будды. Был построен монастырь Самье Линг, а также множество других больших и малых монастырей в провинциях и пограничных областях. И тогда Падмасамбхава призвал богиню Сарасвати, для того, чтобы она явила свою эманацию и помогла распространению Учения. Бодхисаттвы даровали богине свое благословение и спустя 9 месяцев она родилась в семье правителя одной из провинций. Правителя звали Вонгчук, он принял новое Учение и своих подданных призвал обратиться к буддизму.

Еще до рождения ребенка родители видели пророческие сны  о том, что родится необычная девочка. При рождении земля сотряслась, были раскаты грома и другие, благие и чудесные знамения. Например, озеро перед дворцом увеличилось в размерах, на его берегах расцвели красные и белые цветы, дворец покрылся сетью радужных лучей, а в небе появилось множество Дакинь. Дакини  играли на музыкальных инструментах и пели песни благопожеланий, называя новорожденную Матерью Победоносных Будд прошлого, настоящего и будущего, семиглазой Белой Тарой, Матерью Сострадания и, что ее тело наделено наивысшим совершенством и наивысшим разумением.

Ребенок появился безболезненно для матери, без следов нечистот утробы, с зубами цвета белой морской раковины и с ниспадающими на спину волосами. Девочку нарекли Еше Цогель. Когда мать попыталась накормить ее, она заговорить с ней, причем, в поэтической форме.

Росла девочка очень быстро. Уже через месяц она выглядела как восьмилетний ребенок. Родители долго скрывали ее от посторонних взоров. А когда ей исполнилось 10 лет, ее тело приобрело совершенные формы и  толпы людей со всего Тибета, Китая, Хора и Непала приходили взглянуть на ее красоту.

Появились женихи, но соискателей было так много, что родители решили – она не достанется никому без соизволения царя Тибета.

Сама же Еше Цогель умоляла родителей не выдавать ее замуж, так как ей придется влачить жалкое существование, погрузившись в мирские заботы, а она стремится к «освобождению и просветлению». Но родители были непреклонны. Ее пытались украсть, но она обхватила руками и ногами придорожный камень и прилипла к нему, как кусок глины. Тогда слуги потенциального жениха схватили железные прутья и стали ее избивать. Она же кричала им: 

Это тело возникло в результате усилий,
Совершенных в сотнях тысяч воплощений.
Если я не смогу использовать его
Для обретения просветления,
Я все равно не смешаю его с грязью
Сансарического бытия. …
Убейте меня – я не боюсь смерти. …
А ваши греховные тела
Нельзя назвать даже человеческими. 
 

Слуги били ее до тех пор, пока ее спина не превратилась в сплошную кровоточащую рану и тогда, не в силах сносить боль, она пошла с ними. Строя планы на побег, она молилась: 

Будды и Бодхисаттвы, сжальтесь надо мной!
Моя праведность, драгоценная, как золотой сосуд,
Сейчас не более ценна,
Чем бронзовые кружки в руках у этих демонов. …
Мое чистое устремление
Сейчас не более ценно,
Чем камни на дороге этих демонов. …
Я хотела обрести просветление
В этом теле и в этой жизни,
Но они швырнули меня в океан сансары.
Отвратите от меня злую участь,
Сострадательные защитники! 
 

Ей удается бежать, но она попадает к царю Трисонг Децену, который забирает ее к себе во дворец, делает своей женой, а позже дарит Падмасамбхаве вместе с прочими богатыми подношениями и просит открыть ему «тайное»  учение, о котором мы говорили выше. На что Падмасамбхава ответил: 

Из лотосового пространства …
Не загрязненного и не имеющего образа,
Будда Амитабха, не рожденный и не умирающий,
Посылает свои тело, речь и ум
В виде светоносной сферы. …
Тогда являюсь я, Лотосорожденный, …
Владеющий передачей устной традиции,
Тайных наставлений и обетов,
Которые нельзя нарушить. …
Но тот, кто получает учение,
Должен сам стать подходящим сосудом …
Иначе эликсир вытечет на землю. 
 

Падмасамбхава наставил Еше Цогель в основах праведной жизни, объяснив ей Четыре Благородные Истины Будды Шакьямуни. Затем она изучила Трипитаку (учение, общее для всех школ буддизма, включающее свод правил поведения, сведения по психологии, космогонии и метафизике). Она узнала о законе кармы и о том, что следует культивировать, а чего избегать в своем поведении; а также другие сведения.

Гуру Падмасамбхава был полон Словом Будды как сосуд, до краев наполненный драгоценным эликсиром. И он стал передавать это знание Еше Цогель, как вливают жидкость в другой сосуд. Она многое усвоила, но чувствовала, что есть более глубокая, более сокровенная основа бытия и возжелала вступить на абсолютный, совершенный путь, превосходящий законы кармы и человеческое разумение.

На что Учитель ей ответил, что основа этих высших знаний – хранение обетов тела, речи и ума, а также двадцать пять побочных обетов. Если обеты будут нарушены, то учитель и ученик оба падут в низшие ады.

Еше Цогель дала обещание хранить эти обеты. Затем они удалились в пещеру Тидро, где Гуру даровал ей посвящение в метод реализации пяти аспектов Будд. И далее, на протяжении всей жизни наша героиня постепенно получала все более и более высшие знания, которые раскрывались перед ней, как драгоценная книга, у которой нет конца.

Знания были необычными, нужно было не просто знать, но и уметь. Все знания претворялись в практическое умение. Йогиня долго жила в уединении, в горах, в пещере, посвящая все дни тренировкам ума, тела, духовных сил. Она научилась пребывать в той сфере, где с безначальных времен всякое тело по сути есть божество, всякая речь – мантра, а мысль представляет собой незагрязненную суть всякого опыта.

Она практиковала аскезу в еде и научилась питаться субстанцией минералов и извлекать эссенцию из сока целебных растений. И, в конце концов, научилась питаться  воздухом.

Она практиковала аскезу в одежде и научилась согревать себя внутренним йогическим теплом.

 Она практиковала аскезу речи и ума, совершенствовала свое умение рассуждать, вести диспуты и толковать учение.

 Она практиковала аскезу сострадания – когда нужды других важнее, чем твои собственные, а  к врагам относятся как к своим детям.

И, наконец, она училась аскезе щедрости – когда оставлена забота о своем теле и самой жизни, когда развивается устремление служить другим, не помышляя о себе.

Причем Гуру ее предупредил, что если она отступит от последней аскезы, аскезы щедрости, ради обычного самоистязательного аскетизма, то ее уделом станет фанатизм и другие вредные крайности. «Вложи в свое сердце мои слова» - сказал Гуру.

Путь овладения аскезами был  труден. Мы опустим подробности. Несколько лет Еше Цогель провела в одиночестве в пещере на ледниках. Ее тело тяжко страдало, но дух был непреклонен и , наконец, она победила саму себя. Она стала совершенной.

Она подвергалась нападению демонов, испытаниям страхом, соблазнами. Но демоны не нашли в ней даже отклика на свои ухищрения. И тогда они подчинились ей, поднесли в дар свои жизни, стали служить и охранять учение. После этого Еше Цогель покинула свою  уединенную обитель и встретилась с Гуру. И он сказал ей:

О йогиня, достигшая совершенства!
Человеческое тело – основа для обретения мудрости;
Тело женщины и мужчины
Одинаково годятся для этой цели,
Но если женщина имеет непреклонную решимость,
Ее возможности выше.
С безначательных времен ты накапливала благие заслуги,
Совершенствуя свою нравственность и мудрость,
И вот теперь ты наделена
Высшими качествами Будды.
Ныне, обретя просветление,
Ты должна начать свою деятельность
На благо других. 
 

В жизнеописании есть глава, которая называется «Песнь Еше Цогель», в которой йогиня в поэтической форме перечисляет то, чему научилась.

Приведем некоторые ее слова, символика которых более или менее понятна нам: 

Мое тело стало радужным телом Дакини.
Мой ум пребывает в единстве с умом
Будд настоящего, прошлого и будущего.
Мои тело, речь и ум
Стали тремя формами бытия Будды.
Постигнув истинную природу вещей
Я наполнила землю духовными сокровищами …
Я обрела силу совершенной памяти.
Я овладела мирскими и высшими сиддхами.
Это власть над явлениями,
Способность быстрой ходьбы, всеведения,
Передвижения в небесном пространстве
И умение проходить сквозь камни в мистическом танце. 
 

А далее высшие сиддхи описываются столь иносказательно, что наш неподготовленный ум почти ничего не может воспринять. У нас нет ключа к расшифровке термы.

Завершает свою песню Цогель так: 

Люди будущих поколений, наделенные верой,
Обращайтесь ко мне,
И вы получите ответ на свои молитвы.
Я поведу вас в запредельные сферы.
Отвергнув меня, вы отвергните всех Победоносных.
И тогда ложные взгляды, и неправильные поступки
Приведут вас в пучину страданий.
Но своим состраданием я не забуду вас,
И, истощив свою карму, вы станете моими учениками.

Н.К. Рерих Превыше гор (Выше, чем вершины) Н.К. Рерих Оттуда

Слева: Н.К. Рерих. Превыше гор. Из серии "Его страна". 1924. Холст, темпера. 88,5 х 116,0
Справа: Н.К. Рерих. Оттуда. 1936. Холст, темпера. 91.5 x 122 

Распространение и укрепление Учения 

Поскольку у учения Будды нет иной цели, кроме блага всех живых существ, деятельность Будд совершается ради обретения всеми людьми просветления. Поэтому Еше Цогель продолжила традицию передачи учения, создавала и поддерживала монашеские общины. Например, ею были организованы общины в Лхасе, Самье и других местах. Всего туда поступило 13 тысяч новых монахов. Слава о великой йогине распространилась по всему Тибету, Непалу и северу Индии. Множилось количество ее учеников. Некоторое время она была высшим духовным лицом в Тибете, а некоторые ее ученики стали подобны ей. 

Все эти годы Гуру продолжал передавать Еше Цогель свои духовные сокровища и постепенно передал все без остатка. Подобно тому, как содержимое одного сосуда полностью переливают в другой. А затем он ей сказал, что для него настает время отправиться в Чистую Страну Дакинь. А Еше Цогель должна распространить учение по всему Тибету, записать его, классифицировать и подготовить к тому, чтобы оно стало сокровищем для будущих поколений, не исчезло и не подверглось искажению, но звучало до тех пор, пока сансара не истощится до основания. 

 Тогда Еше Цогель, обладающая совершенной памятью, собрала своих лучших учеников и они вместе выполнили эту работу. Одни писали на санскрите, другие на языке Дакинь, иные на тибетском; некоторые писали буквами огня, некоторые буквами воды или воздуха. Было записано миллион циклов Совершенства Ума, комментарии, тайные наставления - некоторые обширные, некоторые краткие; некоторые легкие для практики, некоторые подробные, но быстро приводящие к желаемому результату. На все эти тексты были составлены специальные списки, содержащие предсказания для открывателей терма, пробуждающие надежду. И все они были распределены в надлежащем порядке.

Все эти тексты и списки были сокрыты в разных особых местах Тибета до предназначенного срока. 

В жизнеописании Еше Цогель рассказывается об известном историческом событии – знаменитом диспуте в Самье между буддистами и последователями школы бон. В диспуте принимали участие Падмасамбхава и Еше Цогель. Победа буддистов определила окончательный выбор государственной религии и утверждение буддизма в Тибете.

Диспут был организован царем Тибета Трисонг Деценом, для того, чтобы установить, в каком учении содержится истина и кто из последователей обладает большей магической силой. А затем решить, какое из учений должно угаснуть, а какое – распространиться.

На диспуте присутствовали придворные, министры, жители всех четырех провинций Центрального Тибета. Буддистами было явлено много манифестаций, фантастических на наш предубежденный ум, но реальных для представителей той культуры, о которой идет речь.

Диспут продолжался несколько дней и мы не будем перечислять все долгие перипетии состязаний. Главное – буддисты одержали весомую победу. После этого шаманское учение бон было реформировано, то есть, приведено в согласие с учением Будды. Те, кто согласился с реформой, стали жить спокойно, а фанатики,  придерживающиеся крайних взглядов, были изгнаны из пределов страны, в Монголию.

После этого во всей стране указом царя Трисонг Децена утвердилось учение Будды. Семь тысяч монахов поступили в академию в Самье, тысяча монахов – в академию Чимпу, сто человек – в медитационный центр Йонг Дзонг, три тысячи – в академию Лхассы, пятьсот человек – в медитационный центр Ерпа. В городах и провинциях Тибета открылись множество новых монастырей и школ.

 Еше Цогель неустанно трудилась по распространению учения. Наконец, она достигла возраста 211 лет. Ее тело было совершенным, признаки перерождения и смерти отсутствовали, но зато были явлены признаки и знаки Будды.  По ее мнению, теперь Тибет получил достаточную защиту и покровительство. И она приняла решение, что пора раствориться во внутреннем пространстве. Затем она созвала своих многочисленных учеников, чтобы они были свидетелями мистерии ее ухода. Ученики умоляли ее не удаляться в нирвану, а  остаться на земле и продолжать вращать колесо учения. На что Еше Цогель им ответила: 

Поскольку жизнь обусловлена причинами,
Она преходяща; …
Вы, собравшиеся здесь мои братья и сестры,
Наделенные верой,
Без смущения и сомнения обращайтесь
С молитвами ко мне, своей Матери,
И я наделю вас благословением
В сферы непрерывного становления.
Там не существует встреч и расставаний.
И я не оставлю тех, с кем уже имею кармическую связь,
А прочие будут спасены эманациями моего сострадания. …
Теперь я ухожу,
Но не печальтесь, мои друзья! 
 

А далее уже ученики Еше Цогель описывают незабываемую  мистерию ее ухода и растворения в пространстве.

Зрелище было прекрасным! В небе парили поющие и танцующие Дакини. Еше Цогель испустила ослепительное радужное сияние, а затем растворилась в капле синего света размером с кунжутное зерно и исчезла. Но из того места, где она была раздался ее голос и прозвучали следующие слова: 

Пока вы не обретете
Единство своего ума,
Вам будет казаться, что мы расстались.
Не печальтесь!
Когда ваш разрозненный ум соберется воедино,
Мы встретимся вновь.
Да будет благо!

Другие йогини 

МАЧИГ ЛАБДРОН   – еще одна известная и почитаемая в Тибете женщина-мистик. Она считается перерождением Еше Цогель, так как в жизнеописании последней содержится предсказание, сделанное самим Падмасамбхавой, о ее будущем рождении под именем Мачиг Лабдрон.

Разумеется, эти сведения невозможно доказать с помощью западной науки и кое-кому может показаться странным, что чья –то родословная прослеживается по линии перерождения, а не по линии кровного родства. Однако, многие тибетские источники придерживаются именно этого метода.

Жизнь Мачиг Лабдрон – это часть великого возрождения буддизма в Тибете в 12-м веке. Она прославилась созданием практики Чод, в которой переживается сострадание ко всем живым существам. Солнце мудрости взошло в сердце Мачиг Лабдрон и она поняла – ничто не является на самом деле тем, чем оно видится. После этого она освободилась даже от тончайшей привязанности к своему собственному «я». У нее не было ни малейшего помышления о самой себе. О ней говорили: «Какое счастье, что эманация божества родилась в Тибете».

Мачиг основала одну из линий передач учения непосредственно от Тары. До нее этой линии передачи не существовало. В земном теле Мачиг Лабдрон прожила 200 лет. 

НАНГСА ОБУМ,   история которой произошла в Центральном Тибете в 11-м веке.

Биография Нангсы Обум написана в жанре тибетских историй о людях, переживших смерть, но вернувшихся затем к жизни в мире людей. В таких историях всегда содержится рассказ о загробном существовании героя, и они создаются с целью повышения нравственного уровня простого народа.

Некоторые намтары Нангсы Обум имеют вид народной драмы, исполняемой труппами бродячих актеров во дворах монастырей и на деревенских площадях. Местные жители, собравшись в круг, принимают обычно самое живое участие в представлении, подбадривая криками главную героиню и освистывая ее противников. Представление может продолжаться несколько дней, с перерывами для еды или чая. Спектакль сопровождается звуками барабанов и литавр.

Рождение, жизнь и исход этой женщины во многом  напоминает жизнеописания предыдущих йогинь. Знамения при рождении, знаки Дакини на теле, особые врожденные качества совершенства ума и тела, желание практиковать святую Дхарму, а вместо этого – замужество, рождение детей, непонимание окружающими ее духовных сутремлений. Однако, Нангса Обум преодолевает все трудности и достигает просветления.

Она долго жила в уединении в горах и не только умела летать, но также оставила несколько отпечатков своих ладоней и стоп на камнях, которые были податливы для нее, как масло. Она также прожила долгую жизнь, одаряя состраданием всех живых существ. 

А-Ю КХАДРО.   Ее история является как бы обобщенным примером жизни множества йогинь, оставшихся в относительной безвестности. Жила она уединенно, какое-то время в пещерах горы Кайласы. Умерла  в 1953 году в возрасте 115 лет. Ученики просили не оставлять их, но она сказала: «Приходят плохие времена, и скоро все здесь изменится. Возникнут большие препятствия для прохождения практики и лучше уж мне уйти сейчас». А ученикам велела готовиться к ее погребению.

 В последние дни она открыла доступ к себе всем, кто желал ее видеть, всем давала советы и наставления. Она покинула свое тело во время медитации. Две недели оно сохраняло медитативную позу. Многие приходили взглянуть на это чудо. Позже тело было предано огню. И опять было много знамений. В небе среди зимы звучали раскаты грома, а в пепле ее погребального костра нашли «рингсел», который передали в сакьяпинский монастырь, а также ее одежду и вещи. Их положили в ступу, сделанную по ее указанию.

Рингсел – небольшие шарики, пятицветные или белого цвета, которые часто извлекают из пепла больших учителей буддизма или из статуй Будды. Иногда особо почитаемые реликвии сами собой производят рингсел. Иногда они самопроизвольно увеличиваются в количестве.

3 

Мы рассказали лишь о нескольких выдающихся женщинах в буддизме. И наш рассказ осветил малую часть их деятельности. Но даже из того немногого, что мы узнали – ясно проявляются принципы беспредельности познания и самосовершенствования ученика, обязательности получения знаний по линии учителя, в основе высших достижений -  высшая нравственность и самоотверженность. В долгом процессе просветления сознания заблудшего человечества немалые труды многих и многих женщин, в терминологии тибетского буддизма – йогинь, Дакинь, Тар, а также сокровенной Великой Женской Индивидуальности, Матери Мира, сокрывшей имя свое.

Преисполнимся благодарностью и признательностью к их святой деятельности.  

 


Используемая литература:

1. «Знаменитые йогини. Женщины в буддизме». Сборник. Изд. «Путь к себе», М. 1996г.

2. Ю.Н.Рерих, ст. «Тибетский буддизм», «Буддизм и культурное единство Азии», М.Ц.Р., Мастер Банк, М., 2002г.

3. А. Клизовский «Основы миропонимания Новой Эпохи», т.2. т.3, Рига «Виеда», 1991г.

4. Космические легенды Востока. Изд. «Рубеж», Владивосток, 1993г. 


Материал подготовлен Глущенко Л.И.

Рериховские Чтения, Государственный Музей искусств  им. Абылхана Кастеева, г. Алматы, 2006 г. 


Также на эту тему:

Е.И. Рерих "Беглые заметки о буддизме"

Ю.Н. Рерих "Культурное единство Азии"

Глущенко Л.И. Илийский памятник буддийской культуры в Семиречье (Казахстан)

Садовская И.А. Изображения Будд на реке Или

Бурганов А.Н. "Искусство скульптуры" (об одной забытой технологии создания скульптурных буддийских изображений в традиционном монгольском искусстве)

Садовская И.А. «Приданое китайской принцессы Вэньчэн»: история статуи Будды из храма Джоканг в Лхасе в творческом наследии Н.К. Рериха, Ю.Н. Рериха и Е.П. Блаватской


Главная   →   Журнал "Восхождение"    →    Учителя человечества